[pt] A apocalíptica judaica tem um papel importante no cristianismo primitivo, assim como no judaísmo da diáspora. Quando lemos o relato da transfiguração no evangelho de Mateus e comparamos o mesmo com os do evangelho de Marcos e Lucas, percebemos semelhanças e diferenças. Dentre as diferenças, aquelas apresentadas pelo evangelho de Mateus chamam a atenção pelo realce que dá aos aspectos apocalípticos. Por isso, a presente pesquisa analisa a influência da apocalíptica judaica no relato da transfiguração no evangelho de Mateus. Para tanto, a pesquisa começa abordando as questões centrais da apocalíptica judaica e, também o contexto histórico do evangelho de Mateus, ou seja, sua relação com o ambiente romano e com os Judaísmos do final do primeiro século d.C. Em seguida, a perícope de Mt 17,1-8 é analisada mediante o método histórico-crítico, que dentre as análises do método, destaca como o redator trabalhou a sua fonte, o relato do evangelho de Marcos. Por fim, os aspectos teológicos da perícope estudada são analisados, tendo como princípio a comparação com textos da apocalíptica judaica que possuem alguma correspondência. A correspondência, em cada ponto, é feita observando a seguinte ordem: cronológica, semântica e teológica. Dessa forma, a pesquisa ratifica a idéia que para se entender o relato de Mateus da transfiguração é necessário o conhecimento da apocalíptica judaica. / [en] The Jewish apocalyptic plays an important role in early Christianity, as well as in Judaism of diaspora. When we read the story of the Transfiguration in the Gospel of Matthew and compare the same with the Gospel of Mark and Luke, we see similarities and differences. Among the differences, those presented by the Gospel of Matthew draw attention by highlighting that gives doomsday aspects. Therefore, this research analyzes the influence of Jewish apocalyptic account of the Transfiguration in the Gospel of Matthew. To do this, the search begins by addressing the central issues of Jewish apocalyptic, and also the historical context of the Gospel of Matthew, namely, its relationship with the environment and with the Judaisms from the end of the first century AD the then perícope of Matt 17,1-8 is parsed by method, that of historical-critical analysis of the method, outlines how the writer worked its source, the story of the Gospel of mark. Finally, the theological aspects of pericope studied are analyzed, having as a principle the comparison with texts of Jewish apocalyptic that have some correspondence. The match, at each point, is done by observing the following order: chronological, semantics and theological. This way the search ratifies the idea that in order to understand the story of Matthew of the Transfiguration is required knowledge of Jewish apocalyptic.

[pt] Jo 8,12a: Uma Exegese Cristológica do Quarto Evangelho no âmbito do Cristianismo Primitivo a partir do termo a luz. A atual dissertação, de natureza bíblico-teológica, teve como objeto os resultados da pesquisa contemporânea acerca da Cristologia Joanina. Em particular, enfocou-se, através do termo Eu sou a luz do mundo , como auto-titulação cristológica própria do Quarto Evangelho, as relações com as tradições de Qumram e do ambiente judaicohelenístico testemunhado na literatura Essênia e dos Setenta. Ao mesmo tempo,buscou-se inserir a compreensão cristológica do ambiente joanino aquele mais amplo, que denominamos Cristianismo Primitivo. / [en] Joh 8:12a: An Christological Exegesis of the Fourth Gospel within the scope of Primitive Christianity from the term Light of the World. The present dissertation, biblical and theological kind, had its results from a contemporary research on Johannine Christology. Tackling, particularly, from the term I am the Light of the World , as christological self-titling suitable for the Fourth Gospel, the relations to the Qumran s traditions and the helenistic s Jewish environment testified in the Essenia and literature of the Seventy. At the same time, there has been an attempt to make the Christological comprehension of the Johannine environment part of a broader one, which we designated a Primitive Chistianity.

[pt] Literatura e cultura popular no cristianismo primitivo são apresentadas como temas com o objetivo de analisar, a partir da literatura, cultura e práticas mágicas no Mundo Antigo, a inserção das comunidades cristãs nesse ambiente vital, no geral e, da comunidade de Gálatas, no particular. O objetivo é, através da transdisciplinaridade (teologia, história, antropologia e arqueologia) reconstruir o contexto mágico originário da comunidade gálata, entender as tensões em seu interior e perceber que implicações existem em vincular essa comunidade com o ambiente da magia. O elemento mágico observado é a crença e prática do mau-olhado (baskaíno) que, por conta de processos históricos, como o Iluminismo Europeu, foi obscurecido nas modernas traduções bíblicas e comentários exegéticos. Desvelar, pois, esse filtro de leitura construído pela Modernidade, consiste em redimensionar as frágeis fronteiras entre magia (primitivo) e religião (civilizado), de acordo com a leitura racionalista do século XIX em diante. / [en] Literature and popular culture on the early christianity are presented as subjects and aims to examine, from literature, culture and magical practices in the ancient world, the participation of Christian communities in this vital environment, in general, and the community of Galatians, in particular. The goal is, through transdisciplinarity (theology, history, anthropology and archaeology) to reconstruct the original magical context in Galatian’s community, understand the tensions among them and realize that there are many implications in this community link with the environment of magic. The magical element observed is the belief and practice of the evil eye (baskaíno) that, because of some historical processes, such as the European Enlightenment, was obscured in modern Bible translations and exegetical commentaries. Unveiling, therefore, this filter in built by modernity, is to resize the fragile boundaries between magic (primitive) and religion (civilized), according to the racionalist reading of the nineteenth century onwards.