L’essor du protestantisme évangélique en France est un laboratoire d’analyse des effets de la mondialisation sur les identités religieuses. Alors que leurs origines remontent souvent à la Réforme protestante en Europe elle-même, les évangéliques français font partie aujourd’hui d’un mouvement à dimensions mondiales où les Américains jouent un rôle de premier rang. Quelle influence ces derniers exercent-ils réellement en France? Pour les évangéliques français, quels sont les enjeux de l’association avec leurs coreligionnaires aux États-Unis? Nous cherchons à fournir des réponses en nous appuyant sur une étude de terrain des églises évangéliques dans l’est de la France. Il en ressort que les États-Unis exercent effectivement une certaine influence, mais que celle-ci n’est ni prépondérante ni uniforme. Le plus souvent, lorsque les églises françaises établissent des liens avec des Américains, elles le font en fonction de leurs propres besoins dans le champ social français. Ainsi les évangéliques français ne sont pas de simples récepteurs d’influence, mais des acteurs sociaux à part entière. / The growth of evangelical Protestantism in France is a laboratory for analyzing the effects of globalization on religious identities. Even though their origins can often be traced to the Protestant Reformation in Europe itself, French evangelicals are today part of a world-wide movement where Americans play a leading role. What influence do American evangelicals really exert in France? What is at stake for French evangelicals who associate with their American coreligionists? Our study of evangelical churches in the east of France shows that the United States does indeed exert a certain influence, but it is neither preponderant nor uniform in nature. Most of the time, when French churches develop ties to Americans, they do so in function of their own needs within the French social field. French evangelicals are thus more than just receptors of influence, but social actors in the fullest sense.

La "Faith-based" diplomatie américaine et les ambiguïtés du plan Marshall : le cas de la France dans l’après-guerre. Le Président Harry S. Truman (1945-1953) affirme dès 1946 que les E.U. doivent s’armer d'une « diplomatie fondée sur la foi » pour encourager la reconstruction spirituelle d'une Europe « déchristianisée » face au communisme. Pour faire barrage au marxisme de l’Union Soviétique, il fallait commencer par la France, vue comme la pierre de voûte spirituelle. Plus que toute autre nation, elle bénéficie avec le plan Marshall d'un puissant soutien financier militaire, économique et d'une conquête des cœurs et des esprits. De multiples agences interviennent dans cette période alors que les Églises américaines redécouvrent cette terre de mission. Généralement articulées autour de la conviction religieuse des Présidents, les initiatives sont relayées sur le terrain par l’engagement d’acteurs privés. Officialisée en 1998 par le président Clinton dans la promulgation de l’Acte international sur la liberté religieuse, cette approche a justifié la ténacité des missionnaires de 1945 à nos jours dans une France catholique religieusement peu diverse. Encouragées par le quatrième Réveil la plupart des missions américaines, églises protestantes historiques, nouvelles religions ou NMR (mormons, adventistes, témoins de Jéhovah etc...) et Évangéliques ont bien accueilli cette opportunité, phase d’introduction pour certaines ou de redémarrage pour d’autres déjà présentes dès le 19ème siècle. Bien que l'entreprise de « nation building » économique et culturelle de la France ait été perçue par l’opinion américaine de l’époque comme l'une des plus décevantes de l’après-guerre, les résultats de la transformation de la société française sont apparus avec un décalage dans le temps. Pouvons-nous alors retracer les sources des mutations transatlantiques des religions d'origine américaine et l’évolution du paysage religieux français aux activités gouvernementales et missionnaires en ce début de la Guerre froide ? / President Harry S. Truman (1945-1953) claims in 1946 that the U.S. should advance a "faith-based" diplomacy to encourage the spiritual reconstruction of a “dechristianized” Europe .To stand in the way of a Marxist and Godless Soviet Union, it has to begin with France, seen as the spiritual stone arch. More than in any other nation, the Marshall Plan brings a financial, economic and military support, willing to conquer hearts and minds. Many key governmental agencies are involved in this time period, while American churches engaged in aid relief are rediscovering France as a new mission territory. Usually strongly influenced by the religious conviction of the Presidents, "Faith-based policies” supporting Foreign policies are reinforced on the ground by the engagement of private voluntary organizations (PVOs). Formalized in 1998 by President Clinton as a tool in Foreign policy in the enactment of the Act on International Religious Freedom, this approach justifies the tenacity of missionaries from 1945 to the present day in a secular and catholic France. Encouraged by the Fourth Awakening, most American missions, mainstream Protestant churches, new religions like NRM (Mormonism, Adventists, Jehovah's Witnesses, etc...) and Evangelicals, welcome this mixed opportunity: a comeback for a few denominations already presents in the 19th century and for others a chance for a fresh beginning. Although the business of "nation building”, the reshaping of the economic and cultural life of France, is perceived by the American public opinion as one of the most disappointing of the post-war, a deeply transformed French society will later emerge. The overlapping of American public and private organizations, of American churches and missionaries lay the groundwork for the radical transformation of a French monolithic religious landscape. Without doubt this can be traced to this short and critical experimental period of the Early Cold War.

À partir de l’exemple du Sud de l’Aquitaine, véritable condensé des sensibilités protestantes de l’Europe du XIXe siècle, une analyse multi-scalaire permet d’appréhender les processus de réintégration et d’affirmation du protestantisme qui, au terme d’un siècle de persécutions et de clandestinité, devient une confession reconnue. De la promulgation des Articles organiques du 18 germinal an X à la Séparation des Églises et de l’État, l’étude du pluralisme protestant permet de définir de nouveaux espaces ainsi que de nouvelles et multiples formes de structuration institutionnelle. L’existence de lignes de partage externes, visibles au travers des modalités de coexistence, et internes, par les points de tension inhérents à cette pluralité, révèle, quant à elle, les différents traits d’une identité protestante qui ne se conçoit que dans la diversité. Au-delà de ses divergences, cette minorité active fait preuve d’une vision collective et spatiale : par la création d’un territoire concurrent de l’Église catholique, par sa reconstruction institutionnelle, par ses réseaux, par ses engagements politiques, par la relecture de son histoire, elle se forge une identité originale et prétend jouer un rôle moteur dans la société de son temps. / Using as example the South of Aquitaine, a veritable concentration of protestant school of thought in Europe in the 19th century, a multi-scalar analysis throws light on the processes of reintegration and affirmation of Protestantism which, after a century of persecution and clandestinity, became a recognized religious faith. From the promulgation of the Organic Articles of 18th Germinal Year X to the Separation of the Churches and State, the study of Protestant Pluralism enables new areas to be defined as well as new and multiple forms of institutional structuration. The existence of external divisions visible through methods of coexistence, and internal ones seen in the points of friction inherent to this plurality, reveals the different characteristics of protestant identity that could only be imagined in a context of diversity. This active minority affirmed, beyond its differences, a collective and spatial vision through the creation of a territory in competition with the Catholic Church, through its institutional reconstruction, through its networks, through its political commitments, through the rethinking of its history, it created an original identity and expected to be a driving force in the society of its time.