本文論述主旨主要圍繞著布特曼和高達美對「理解」的看法，尤其是對於理解的「歷史性」部分，到底他們兩人如何看待「歷史性」在理解上的地位，以及如何理解歷史文本，以高達美的話來說就是理解與歷史流傳物的關係。對於布特曼而言，理解所具有的「歷史性」是無庸置疑的，人作為歷史的存有必然受到歷史的影響，人唯有投入參與在歷史之中，才能理解歷史。本文為釐清這些觀念以及彼此之間的關係，乃採取一面介紹布特曼的新約詮釋學理論，一面以高達美的哲學詮釋學理論來反省布特曼的理論之進路，希冀能找出更多新的觀點。正如高達美所言，透過不同的視域能夠有更多更不同的理解，就在布特曼、高達美與筆者三者之間的視域，期盼能夠有更多更好的理解出現。 論文的鋪陳如下： 第二章則是針對理解問題的起源進行討論，主要分成三部分，首先先從古典詮釋學著手，以施萊馬赫和狄爾泰（Wilhelm Dilthey）為主，論述古典詮釋學如何看待理解問題，又這樣的理解理論對布特曼與高達美的影響。第二、則是論述詮釋學的轉折，也就是詮釋學如何從認識論轉向存有論，主要的學者則是海德格，除了敘述海德格的存有詮釋學外，在這一小節也將討論海德格對此二人的影響，尤其是在「前理解結構」方面，可以說海德格的存有詮釋學成為他們兩人詮釋學共同的根基。第三、先後論述布特曼和高達美對於理解的看法，對於布特曼而言，主要是理解如何可能的議題，而在高達美部分則是「前理解」的問題。最後，筆者將比較布特曼和高達美對於「理解」問題看法的異同，在他們皆受海德格的影響之下，是否仍有相異之處。 論文第三章是處理歷史性的問題，到底他們兩人如何看待理解的歷史性，第一節以布特曼為主，論述他的歷史觀部分，以及他認為人在進行理解時與歷史的關係，又人如何理解歷史以及歷史文本。第二節則是討論高達美如何將理解的歷史性提升為詮釋學的原則，並以「傳統」、「權威」和「古典型」做為論述；此外也敘述高達美如何在理解的歷史性概念上發展出「實效歷史」的概念。最後比較兩人關於理解的歷史性看法上的差異，並且論述高達美與布特曼在客觀性與主觀性上的異同。 論文第四章將處理布特曼與高達美如何看待時間距離，以及如何處理時間距離。第一節簡述布特曼關於「解神話」的理論，到底布特曼如何解決時間距離所產生的問題，又這樣的方式真能處理時間所造成的差異嗎？後半節則是論述布特曼如何處理末世論的議題。第二節則轉向高達美對於時間距離的看法，以及他如何以「視域融合」的方式來消弭時間距離所產生的差異。第三節則是論述布特曼在「解神話」理論所遇及的問題，又這樣的問題該如何化解？ 最後，第五章結論的部分，筆者將整理前幾章所反省的論點，尤其著重於布特曼的核心理論，並論述當代學者對於布特曼所主張的理論之批判，最後再以高達美的觀點對於布特曼的主張做一反省。在最後結論的部分再以這些論點來反省當今的神學詮釋學，試圖將高達美的視欲融合概念應用於目前的神學詮釋學，並討論神學詮釋學與哲學詮釋學之間的異同，在這當中是否能有更多的對話與融合。

當「解釋」這個概念不再只是單純做為一種使用的功能之後，也就是說，當「解釋」這個概念不再只是反思活動上的一種行動之後，那麼「解釋」這個概念的所有存在樣貌將會開展出它自身作為一種結構性的存有。這一點是詮釋學從技藝學進入到哲學的關鍵之處。本論文藉由從《真理與方法》與《詮釋的衝突》那裡汲取而來的對哲學詮釋學的初步認識，欲求更加領會此「解釋」概念的哲學轉變，這樣的領會指引出一種超越自我有限視域的可能性。 在詮釋學領域中，「詮釋學」自身這個概念就是個需要釐清的概念，而這釐清的準備性功夫，需要對其歷史發展的脈絡有一定程度上的認識。隨著對詮釋學漸次逐步的認識，「理解」的概念也展現出它作為存有學上的重要觀點；因此諸如像「解釋」、「說明」、「體驗」等等概念也有其新意上的把握。不過在高達美的《真理與方法》中，關於理解的存有學論述的部份，「循環」佔據著一個很先在性的領會部份，由此方能稍有所領會其「實效歷史意識」、「時間距離」等等他的重要見地。而在呂克爾的《詮釋的衝突》中，「繞道」的抉擇是他落實詮釋學研究的重要見地，也因此他讓充斥在各篇論述中的矛盾、衝突等糾葛，形成一種「詮釋弧」 (the interpretative arc)的張力，而突顯出「中介」的詮釋學態度。