En suivant les parcours et les pratiques de l’«art comme véhicule» auprès du Workcenter of J. Grotowski and Thomas Richards je me propose de mettre en évidence les éléments mobilisés dans la formation du Performer, en tant que agent créatif dans un contexte artistique spécifique. Dans le laboratoire du Workcenter, la tradition théâtrale stanislavskienne dialogue avec les pratiques rituels pour expérimenter les possibilités de l’action dramatique réflexive et expressive. L’art performative, envisagé comme véhicule de transformation interhumaine, devient ici un projet chargé de tensions éthiques et culturelles. Cette culture habite le théâtre comme possibilité de formation d’un «homme nouveau», qui maîtrise l’art de la fiction performative pour questionner et expliciter les "fictions" dans la Culture. / Following the practices of «art as vehicle» at the Workcenter of Jerzy Grotowski and Thomas Richards, I focus on the performative elements that are mobilized in the training of the Performers, considered as creative agents in a specific artistic context. At the Workcenter in Pontedera, the theatrical tradition initiated by Stanislavskij dialogues with ritual practices in order to experiment the potentialities of reflexive and expressive dramatic action. Performing art is considered here as a vehicle of human development and transformation.

Le théâtre amérindien francophone et/ou de langues autochtones fait partie du paysage québécois depuis la fin des années 1970. Souvent désigné en tant que « théâtre des minorités » en raison de son histoire et de son contexte actuel, ce genre théâtral est lié de près à l’identité et à la mémoire. L’objectif de ce travail de recherche est d’entrevoir ce qui caractérise l’espace théâtral généré par les productions issues du théâtre amérindien francophone au Québec à travers le travail artistique de six créateurs rencontrés pour les besoins de ce mémoire. Pour une meilleure compréhension de ce genre théâtral, un survol historique axé sur le passage d’un théâtre colonial s’appropriant l’expérience amérindienne vers un théâtre amérindien se réappropriant son image ainsi que son identité sera effectué dans l’idée de voir ce qui a mené à l’éclosion d’un théâtre autochtone en Amérique du Nord durant le 20e siècle. Suite à cette démonstration, une revue de la littérature esquissera un portrait des différentes pistes de recherche utilisées pour aborder l’espace théâtral amérindien. Celles-ci permettront de mieux saisir la composition, le fonctionnement ainsi que les rôles de cette zone d’expression et d’observer diverses définitions du théâtre amérindien déjà établies. S’ensuivra une synthèse des entrevues ainsi qu’une analyse des données recueillies dont l’objectif est de voir ce qui détermine et constitue un espace théâtral amérindien autonome. Nous verrons à partir des résultats comment cet espace contribue au développement identitaire, culturel et politique. / The Aboriginal Theater either in French and/or Native American Aboriginal tongue is part of the Quebec landscape since the late 1970s. Often referred to as "theater of minorities" because of its history and its current context, this kind of theater is closely related to the identity and memory. The goal of this research is to make out what characterizes the theatrical space generated by production from the French Native Theater in Quebec through the artistic work of six artists met for the purposes of this paper. For a better understanding of this kind of drama, an historical overview will be made. This contextualisation will focus on the transition from a colonial theater appropriating the Native American experience towards an Aboriginal theater where the Native American reclaims his image and his identity, which led and motivated the emergence of an indigenous theater in North America during the 20th century. Following this demonstration, a literature review will outline the different avenues of research used to address the Indian theatrical space, wich will permit a better comprehension of the composition, the functionnings and the roles of this zone of expression and to observe the diverse definitions of the Aboriginal Theater that is already established. Will follow a summary of the interviews and an analysis of the data, whose purpose is to observe and determine what constitutes an autonomous Indian theatrical space. We see from the results how this space contributes to the identity and to the cultural and political development.

La rencontre du théâtre et du carnaval est aussi ancienne que le carnaval lui-même. D’une part, les cérémonies et les comportements collectifs possèdent, en propre, une dimension spectaculaire ; d’autre part, les jeux dramatiques font partie intégrante du rituel. Dans la France d’Ancien Régime, les réjouissances du carnaval sont un temps fort du calendrier, qui occupe toute la société pendant plusieurs semaines, des Rois au Carême. Les comédies créées pendant cette période, au Théâtre-Italien, à la Comédie-Française, à la Foire Saint-Germain, se rattachent explicitement à la coutume et s’insèrent dans son cycle cérémoniel. Plus largement, tirant parti de cette proximité calendaire, les dramaturges recourent au langage symbolique du carnaval, à celui du charivari, pour inventer un système de représentation du réel qui en offre un mode d’intelligibilité spécifique. Une langue pleine d’équivoques scabreuses et de saillies ordurières, des lazzis outrés et obscènes, un univers fantaisiste et bouffon, des personnages extravagants et burlesques : les modèles comiques qui se développent, de 1680 à 1720, sont à rattacher à la culture carnavalesque et à son imaginaire mythico-rituel. Les croyances et les pratiques symboliques innervent la création dramatique et participent à la construction de son sens, en lien étroit avec le contexte historique dans lequel s’inscrivent les œuvres. Il convient de restituer à ce théâtre la dimension anthropologique qui est la sienne, si l’on veut accéder à sa raison esthétique. La comédie de mœurs offre alors un nouveau visage : représentant la société contemporaine comme un monde à l’envers sur lequel règnent des souverains parodiques, elle revêt des enjeux idéologiques et possède une portée politique. Parallèlement, c’est aussi le concept critique de « carnavalesque » qui apparaît sous un jour inédit. / The meeting of theatre and carnival is as old as carnival itself. On the one hand, ceremonies and collective behaviour have a spectacular dimension in themselves; on the other hand, dramatic performance is an integral part of the ritual. In the early modern France, celebrating carnival was a key moment of the year, and kept the whole society busy for several weeks from Epiphany (or Twelfth Night) to Lent. The comedies created during that period at the Théâtre-Italien, at the Comédie-Française or at the Saint-Germain Fair, are explicitly related to the custom and fit into its ceremonial cycle. More generally, playwrights took advantage of the calendar proximity and used the symbolic language of carnival, that of charivari, to invent a system of representation of reality that offers a specific mode of intelligibility. A language full of lewd ambiguities and bawdy sallies, offensive, obscene lazzi, a fanciful, farcical universe, extravagant and burlesque characters: the comic models that developed, from 1680 to 1720, are to be related to the carnivalesque culture and to its mythical and ritual imaginary world. Symbolic beliefs and practices pervade the dramatic creation of that time and partake in the construction of its meaning, in close connection with the historical context within which the works are framed. It is necessary to restore their anthropological dimension to these plays to grasp their aesthetic purpose. The comedy of morals after Molière then offers a new face: as the plays represent the contemporary society as a world that has been turned upside down and that is ruled by parodic monarchs, they tackle ideological issues and have a political significance. It is also the critical concept of "carnivalesque" that appears in a new light.