Le mémoire se donne pour tâche de discerner ce qui constitue l'essence du bonheur dans l'Éthique à Nicomaque. Une telle étude rencontre l'un des plus importants défis exégétiques des études aristotéliciennes ; déterminer l'articulation précise entre les modes de vie pratique et théorétique. Nous nous attachons plus spécifiquement au rapport entre praxis et theôria à l'aune du bonheur idéal, « hê teleia eudaimonia », qu'Aristote postule comme étant la fin ultime de la vie pratique. Il s'agit de circonscrire quelle part des biens pratiques et intellectuels pourrait former la vie heureuse d'un être humain. En premier lieu, nous parcourons tout d'abord la littérature récente sur ce sujet, en suggérant une classification opératoire entre quatre interprétations types, partant de la plus permissive jusqu'à la position la plus exclusive. Cette quadripartition s'appuie sur les deux principales écoles rivales de commentateurs qui ont vu le jour depuis Hardie (1965), celles de l'« inclusivisme » et de la « fin dominante ». Selon les tenants de l'inclusivisme « compréhensiviste », le bonheur, tel que défini par Aristote, doit comprendre plusieurs biens intrinsèques, peu importe qu'ils soient de nature morale ou strictement intellectuelle. S'ils restreignent ces biens aux vertus seules, nous les nommons « inclusivistes arétiques ». Tandis que pour les défenseurs de la position dite « dominante », seules les vertus rationnelles sont aptes à fonder notre bonheur, en raison de leur niveau ontologique supérieur. Certains d'entre eux iront encore plus loin, estimant que parmi les facultés de la raison, la sophia obtient un statut d'exception, équivalent au plus haut bonheur accessible à l'homme. Nous ne nous en tenons pas à un exposé critique de ces conceptions de l'eudémonisme aristotélicien. Dans la deuxième partie, nous confrontons directement les lectures « inclusive » et « dominante » au texte nicomachéen. Tout d'abord, en cherchant plusieurs points de raccord significatifs entre les livres l et X, il nous apparaît que le bonheur intellectif défendu au livre X peut recouvrir de nombreux critères du bonheur exposés au livre l, sans pour autant verser dans un inclusivisme pur et simple, incompatible avec la partie conclusive de l'oeuvre. Nous procédons ensuite à une tentative de reconstruction des principaux paliers ontologiques concernant les types de bonheur politique et contemplatif, afin de mettre à l'épreuve l'interprétation exclusiviste, qui a de la difficulté à admettre sa propre radicalité. En fin de parcours, nous traçons un rapide portrait du sophos, de manière à signaler que l'exclusivisme de la sophia semble tout à fait compatible avec une valorisation de la pratique vertueuse, à la condition d'occuper son rang respectif. Et d'après ce motif ontologique, qui respecte une perspective « téléologique », le dieu-sagesse s'avère être un bien indépassable, hê teleia eudaimonia. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Aristote, Éthique à Nicomaque, Bonheur, Éthique, Sagesse.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Le texte des Problèmes Éthiques d'Alexandre d'Aphrodise n'est pas reconnu comme un texte capital de l'ensemble de son œuvre. Son attribution est contestée et son édition est fautive. Il apparaît cependant que ce texte a été négligé alors même qu'il constitue un apport important pour l'éthique aristotélicienne des premiers siècles de notre ère. Sa dimension polémique avec le stoïcisme et ses liens fondamentaux avec le De fato d'Alexandre d'Aphrodise ont souvent été occultés par les commentateurs modernes. En effet, la lecture attentive des Problèmes éthiques rend saillante une structure restée jusque là ignorée par les exégètes modernes, structure qui s'articule autour d'une démonstration de la présence d'un impératif éthique en concurrence avec le déterminisme dans l'explication de l'action humaine. Il naît de cette confrontation un concept de responsabilité hérité des thèses éthiques aristotéliciennes, mais renforcé par la mise à l'épreuve proposée par le stoïcisme. Les Problèmes Éthiques présentent ainsi une structure argumentative, qui rapproche ce texte du De fato par son interaction avec les Stoïciens sur la question du destin et de la responsabilité morale. À travers cette confrontation philosophique présente dans les Problèmes Éthiques, nous découvrirons l'élaboration d'une responsabilité morale aristotélicienne qui répond au déterminisme stoïcien. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Alexandre d'Aphrodise, aristotélisme, éthique, Éthique à Nicomaque, Problèmes Éthiques, responsabilité, Stoïciens, Stoïcisme.

± [L']égalité, qui est principium dans l'amitié, est ultimum dans la justice. ¿ Cet énoncé de Thomas d'Aquin cité par J. Tricot dans sa traduction de l'Éthique à Nicomaque (Livre VIII, chap. 9, note de bas de page numéro 2) fut une source d'étonnement, et est devenu l'objet de ce mémoire de maîtrise. Après un survol de l'Éthique à Nicomaque qui nous a permis d'en situer les livres V, VIII et IX dans l'ensemble de l'œuvre, nous avons analysé ces livres en vue de rappeler la pensée d'Aristote au sujet de la justice et de l'amitié .... Ensuite, nous avons clarifié, en quel sens l'égalité est l'ultime de la justice, et nous avons mis en relief le rôle premier de l'égalité dans l'amitié. Il nous restait à dire pourquoi il en était ainsi. En prenant en compte que pour Aristote, l'amour de soi est à la racine de l'amour d'autrui, et que dans l'amitié parfaite, l'ami est un autre soi-même, nous en sommes arrivés à Ia conclusion que l'égalité est présupposée à l'amitié et qu'elle est forcément principe.

Ce mémoire a pour but d'examiner dialectiquement le fondement des arguments à l'appui et à l'encontre d'une division tripartite de la justice chez Aristote. Une fois rappelé en quels termes Aristote propose sa division au livre V de son Éthique à Nicomaque, nous avons passé en revue la position des commentateurs à ce sujet. Ceci fait et avec le texte d'Aristote comme référence, nous avons tâché de découvrir les difficultés ou incohérences liées aux différentes positions de même que la part de vérité de chacune, pour finalement dégager l'interprétation qui semble la plus vraisemblable et qui intègre le meilleur des points de vue. Nous concluons sur la base de notre examen dialectique que selon toute vraisemblance, il y a lieu de lire la mention de deux espèces de justice seulement, soit la justice distributive et la justice commutative.

"Thèse en cotutelle" / Au début du XIIIe siècle, les maîtres ès arts de l'Université de Paris donnent des cours sur l'Éthique à Nicomaque d'Aristote, récemment incorporée au corpus scolaire dans la traduction latine de Burgundio de Pise. Cette première réception de l'Éthique (fondée sur une version incomplète comportant uniquement les trois premiers livres) a été l'objet de diverses discussions. Faut-il voir dans les premières tentatives d'interprétations des artiens une lecture naïve, fort influencée par la théologie, qui « mésinterprète » le texte en le rendant compatible avec la vision chrétienne ? Ou est-il possible de trouver dans ces premiers commentaires une interprétation de l'Éthique qui peut être appelée philosophique au sens propre, et qui est capable de reconnaître les problèmes posés par le texte aussi bien qu'un lecteur d'aujourd'hui ? Ce travail essaie de mettre en relief la valeur proprement philosophique de ces premiers cours artiens sur l'Éthique à travers l'étude approfondie de l'un de ces premiers commentaires : la Lectura Abrincensis in Ethicam Veterem (ca. 1230-1240), texte anonyme qui est ici, pour la première fois, l'objet d'une édition critique sélective (accompagnée d'une traduction française). L'étude propose aussi de comparer la Lectura Abrincensis avec d'autres textes artiens de la période 1230-1250 : le Commentaire de Paris (anonyme, ca. 1235-1240), l'Expositio super Ethica Nova et Vetere de Robert Kilwardby (ca. 1245) et la Lectura cum questionibus in Ethicam Novam et Veterem de l'anonyme communément appelé Pseudo-Peckham (1240-1244). Cette étude comparative se développe autour d'un thème bien précis : les problèmes logico-épistémologiques qui découlent des considérations méthodologiques faites par Aristote lui-même dans ÉN II, 2 (1103b25-30), ÉN I, 1 (1094b11-21), et ÉN II, 2 (1103b34-1104a8). Reconnaissant que l'Éthique a une double finalité, l'une pratique (devenir bons) l'autre théorique (connaître ce qu'est la vertu), les maîtres essayeront de trouver la meilleure manière d'articuler ces deux dimensions sans nuire au caractère proprement scientifique de l'Éthique.

Au XIIIe siècle, la réception latine de l'Éthique à Nicomaque d'Aristote en Occident - plus précisément à la Faculté des arts de l'Université de Paris- s'est déroulée en deux phases. Premièrement, avant 1250, l'exégèse des maîtres es arts se base sur des traductions partielles de l’Éthique à Nicomaque (EN), à savoir l’Ethica Noua (EN I) et l’Ethica Vêtus (EN II-III) ; deuxièmement, après cette date, les interprètes disposent du texte complet (en dix livres) traduit par Robert Grosseteste. Le but de notre recherche consiste à éclaircir certains points de la première phase de cette réception, à travers l'édition critique sélective, la traduction et l'examen philosophique comparé du Commentaire sur la Nouvelle et la Vieille Éthique -que nous avons daté des années 1245-1247- d'un maître es arts de Paris, communément appelé 'Pseudo-Peckham' (de par une ancienne attribution incorrecte au théologien Jean Peckham). Nous éditons, selon les règles de l'ecdotique, le Prologue et deux leçons du commentaire. À partir de ce texte - ainsi que des autres commentaires éthiques et de certains traités artiens de la même époque avec lesquels nous le mettons en parallèle -, nous sommes en mesure de décrire l’Idéal éthique des maîtres es arts de Paris, selon trois complexes conceptuels principaux qui ressortent de l'analyse philosophique de la portion éditée. D'abord, la théorie des transcendantaux fonde la possibilité de l'éthique comme une science dont le sujet est le bien. Ensuite, à l'aide de la doctrine des deux faces de l'âme, notre auteur justifie la division aristotélicienne des vertus en intellectuelles et en morales, tout en s'insérant dans une longue histoire de textes, tributaire originellement de Plotin. Finalement, le Pseudo-Peckham établit une hiérarchie des vertus intellectuelles - sagesse, intelligence et fronesis, des vertus exercées par la face supérieure de l'âme - qui suit l'ordre notionnel des transcendantaux ; à partir des vertus intellectuelles et, particulièrement, de la fronesis, notre maître arrive à la connaissance et à la dilection du souverain bien, qui constitue l'idéal éthique des maîtres es arts de Paris.