Le Théâtre des Orgies et des Mystères d’Hermann Nitsch s’inscrit dans le contexte douloureux de l’Autriche post fasciste. En effet, alors que cette dernière affiche dès l’annexion de 1938 un collaborationnisme « joyeux », elle s’est, au lendemain de la guerre, victimisée en déniant sa responsabilité et sa participation active aux crimes nazis préférant l’imputer entièrement à son voisin germanique.Aussi, c’est dans cette atmosphère nauséabonde et face au silence de la majorité des intellectuels de l’époque, ou’Hermann Nitsch va mettre en place son Theater à travers un langage plastique d’une grande radicalité.Cependant, contrairement à ce que l’on pourrait penser, il ne s’agit pas d’un art politique. En effet, passé le premier choc visuel, le Theater est avant tout philosophique et anthropologique.L’homme moderne désacralisé ne serait plus selon l’artiste en harmonie avec ce qui le constitue dans son essence. Les sociétés postmodernes, jugées par Nitsch comme aliénantes, seraient à l’origine d’une rupture de sens entre le matériel et le spirituel. L’expérience du Theater propose ainsi à l’individu, par le rituel et la mise en exergue des principes anthropologiques d’invariances de se débarrasser des déterminismes sociétaux afin d’accéder, à une connaissance continue (Bataille).Ainsi, le Théâtre des Orgies et des Mystères est une oeuvre multi référentielle et transhistorique se situant au carrefour entre micro et macrohistoire. L’artiste affirme que « le processus de création et le Theater doivent contribuer à former une unité avec le tout » afin « d’en finir avec la séparation entre immanence et transcendance ». Aussi, chacune des actions proposées par Nitsch consistent en des rituels tantôt de vie tantôt de mort ayant précisément pour objectif de rompre avec l’antagonisme immanence/transcendance. Réactualisant un langage symbolique inné (au sens où l’entend Freud) et des traditions anciennes, le Theater d’Hermann Nitsch tente de démontrer à l’individu moderne que l’univers qui l’entoure, malgré sa diversité, est un tout cohérent relevant d’une continuité survivante auquel il participe. / Hermann Nitsch's Theatre of Orgies and Mysteries (Orgien Mysterien Theater) grew out of the painful context of post-Fascist Austria. Although Austria had welcomed annexation with Germany in 1938 and the Austrians had been eager collaborators with the Nazis from the outset, as soon as the war was over, they portrayed themselves as victims, denying responsibility for or active participation in Nazi crimes, preferring to blame everything on their German neighbours.In this loathsome atmosphere, in which the majority of the intellectuals of the time remained silent, Hermann Nitsch set up his Theater, using a highly radical, visual language.Contrary to what one might suppose, however, it was not political art.And in fact, after the initial visual shock, the Theater was, above all, philosophical and anthropological. Nitsch maintained that modern man, stripped of mythology, was no longer in harmony with his essence. Postmodern societies, which he deemed alienating, were responsible for a semantic breach between the material and the spiritual. The experience of the Theater, through ritual and its emphasis on anthropological principles of invariance, was a way for the individual to rid himself of societal determinism in order to gain access to continuous knowledge (Bataille). Thus, the Theatre of Orgies andMysteries is a multi-referential, transhistoric work situated on the cusp of micro- and macro-history. Nitsch has stated that "the creative process and the Theater must contribute towards forming a unity with the whole" so as to "erase the difference between immanence and transcendence". All of the activities proposed by Nitsch consist in rituals, sometimes of life and sometimes of death, but all with the aim of erasing the immanence/transcendence dichotomy. Hermann Nitsch's Theater adapts inborn symbolic language (in the Freudian sense) and old traditions in an attempt to demonstrate to the modernindividual that the universe that surrounds them, despite its diversity, is a coherent whole, a surviving continuity in which they participate.a

Reading the book Perform or Else by Jon Mckenzie along with the social distancing, isolation, and all the ongoing challenging and forced experiences of the 2020-21 Covid-19 pandemic era, on one hand, and my interests in performance art and physicality, on the other hand, made me think how can I create a work that represents an image of the body, the concept of action, and the idea of togetherness which are all essential for performance art, and/or for any performance. All art disciplines combine theory and practice in order to depict the relationship between bodies, art, and education, and as history proves, theory is always intended to be put into practice. The theoretical and practical in this written thesis begins with its title This Is Not a Thesis; continues by furthering the idea of Perform or Else, asking instead Thesis or Else; and goes on to serve its purpose of being a theoretical concern, a narrative, a genre in and of itself, an exercise in authorship, and furthermore, function as a documentation of documentation of my art – performance – practice. The series of written pieces, performances (rejected proposals), and images (documents) compiled here are meant to create a space between authorship and performance art. This Is Not a Thesis demonstrates the rejection and acceptance of the same thing at the same time.

Cette recherche propose une réflexion sur la pertinence d’un « art –action » actuel, à partir d’une analyse d’actes pour l’art, caractérisés comme « hors limites », à travers une utilisation de la présence physique comme essence et support de l’art plastique, entreprise dès les années 1920 par Marcel Duchamp, et déclinée durant tout le vingtième siècle avec des mouvements artistiques tels Dada, le Happening, l’Actionnisme Viennois, ou l’Art Corporel.Nous étudions ici, aidés d’artistes performers choisis autour de quelques pratiques singulières de Albrecht Becker, Ron Athey et Lukas Zpira, les possibles limites d’actes artistiques, mettant en scène de façon extrême, à travers des performances jugées choquantes, agressives, incluant piercings, tatouages, osant parfois un art du malaise, se jouant des conventions, des tabous et des codes sociaux et culturels en place. Ainsi nous voyons s’il y a lieu, aujourd’hui, de parler encore d’actes artistiques politiques, militants, après l’âge d’or des années soixante-dix, parmi des nouvelles esthétiques du corps humain, celui-ci successivement « héros, sujet, matériau, objet, victime, écran » de cet art-action transgressif. Notre volonté est de saisir l’ambiguïté contenue dans la représentation, et toute la symbolique donnée à voir, par rapport à une première intention qui est une certaine déstructuration à la fois thématique et formelle dans les arts plastiques. La discussion est donc engagée sur l’authenticité et la pérennité de ces pratiques artistiques extrémistes, transgressives, manipulant le concept d’identité ou même la génétique, discussion aussi sur leur statut avant-gardiste dans l’histoire de « l’art pour l’art », concept porté par la modernité.Ce « hacking » du corps nous amène-t-il-alors vers un devenir post-humain virtuel, une seule existence dans les univers numériques ? Le corps est-il en perdition ou, paradoxalement l’ultime recours, sauvé par ces modifications douloureuses et radicales ? / This research proposes a reflection on the relevance of a "art -action" current, based on an analysis of the acts for the art, characterized as "off limits", through a use of the physical presence, such as origin and support of the visual art, begun in the 1920s by Marcel Duchamp, and declined throughout the twentieth century with artistic groups as Dada, the Happening, the Viennese Actionnism, or the Body Art.We study here, through artists performers selected around the singular practices of Albrecht Becker, Ron Athey and Lukas Zpira, the possible limits of artistic acts, staging in extreme way, through performances considered shocking, aggressive, including piercings, tattoos, daring an art of faintness sometimes, being played of conventions, the taboos and the social-cultural codes in place. Thus we see whether it is necessary, today, to still speak about artistic acts political, militant, after the golden age of the Seventies, through a choice among many new esthetics of the human body, successively “hero, subject, material, object, victim, screen” of this transgressive acting-art. Our will is to understand the ambiguity contained in the representation, and all the shown symbolic system, compared to a first intention which is disintegration both thematic and formal in the plastic arts. The discussion is thus about the authenticity and the survival of these artistic extremists and transgressive practices, treating the concept of identity or even the genetics, the discussion being also about their avant-gardist position in the history of “the art for art” brought by the modernity, position to be reconsidered in a society called post-modern.Do this “body- hacking” bring us then towards a future virtual human being, a single existence in the digital universes? Is the body lost or, paradoxically the ultimate recourse, saved by these painful and radical modifications?

Cette recherche propose une réflexion sur la pertinence d'un " art -action " actuel, à partir d'une analyse d'actes pour l'art, caractérisés comme " hors limites ", à travers une utilisation de la présence physique comme essence et support de l'art plastique, entreprise dès les années 1920 par Marcel Duchamp, et déclinée durant tout le vingtième siècle avec des mouvements artistiques tels Dada, le Happening, l'Actionnisme Viennois, ou l'Art Corporel.Nous étudions ici, aidés d'artistes performers choisis autour de quelques pratiques singulières de Albrecht Becker, Ron Athey et Lukas Zpira, les possibles limites d'actes artistiques, mettant en scène de façon extrême, à travers des performances jugées choquantes, agressives, incluant piercings, tatouages, osant parfois un art du malaise, se jouant des conventions, des tabous et des codes sociaux et culturels en place. Ainsi nous voyons s'il y a lieu, aujourd'hui, de parler encore d'actes artistiques politiques, militants, après l'âge d'or des années soixante-dix, parmi des nouvelles esthétiques du corps humain, celui-ci successivement " héros, sujet, matériau, objet, victime, écran " de cet art-action transgressif. Notre volonté est de saisir l'ambiguïté contenue dans la représentation, et toute la symbolique donnée à voir, par rapport à une première intention qui est une certaine déstructuration à la fois thématique et formelle dans les arts plastiques. La discussion est donc engagée sur l'authenticité et la pérennité de ces pratiques artistiques extrémistes, transgressives, manipulant le concept d'identité ou même la génétique, discussion aussi sur leur statut avant-gardiste dans l'histoire de " l'art pour l'art ", concept porté par la modernité.Ce " hacking " du corps nous amène-t-il-alors vers un devenir post-humain virtuel, une seule existence dans les univers numériques ? Le corps est-il en perdition ou, paradoxalement l'ultime recours, sauvé par ces modifications douloureuses et radicales ?

Le présent mémoire propose de croiser les démarches de deux auteures et artistes contemporaines, Sophie Calle et Miranda July, dont les quatre œuvres à l’étude – Douleur exquise (2003), Aveugles (2011), Rachel, Monique (2012) de Calle et Il vous choisit (2013) de July – se fondent sur des expériences en amont de l’écriture qui mobilisent le corps même des auteures, les engagent dans une action concrète et, bien souvent, dans des interactions avec autrui. Cet art de la contrainte, cet art action qui devient le sédiment de leurs écrits s’inscrit dans la filiation hypothétique des théories du philosophe pragmatique John Dewey et de celles de l’artiste Allan Kaprow – l’un des premiers à réfléchir l’art de la performance. L’écriture intermédiale qu’elles pratiquent – ce jeu de relations entre différents médias au sein même de l’œuvre – permet à la fois de réactiver la valeur performative de l’expérience qui a impulsé la création littéraire et d’embrayer une expérience de lecture qui devient elle-même performative. Exemplaires d’une esthétique relationnelle, polyphoniques dans les voix qui s’expriment, les quatre ouvrages du corpus donnent à sentir le bruissement d’une communauté. Il s’agit d’une littérature interdisciplinaire et intersubjective, mais surtout performative dans son questionnement incessant sur le pouvoir de l’art pour transformer la vie. / This master’s thesis proposes to establish a dialogue between the practices of two contemporary writers and artists, Sophie Calle and Miranda July. The four studied pieces of work – Calle’s Douleur exquise (2003), Aveugles (2011) and Rachel, Monique (2012) and July’s Il vous choisit (2013) – are based on concrete experiences occurring beforehand, prior to the act of writing itself. Those experiences mobilize the body of the writers engaging them in a real action and often in interactions with other people. This form of action art becomes the foundations of their writing and could be linked to the theories of pragmatic philosopher John Dewey and artist Allan Kaprow – one of the first to develop a reflexion on performance art. The intermedial writing that Calle and July practice as a game of relations between different medias in the same work allows both artists to revive the performative value of the experience. It impulses the writing and initiates a reading experience which itself becomes performative. Exemplary of a relational aesthetic, polyphonic in the voices that are expressed, the studied body of work reveals glimpses of community to feel and experiment. It is a literature that is interdisciplinary and intersubjective but primarily performative in its constant questioning of art’s capacity to transform life.