Le Théâtre des Orgies et des Mystères d’Hermann Nitsch s’inscrit dans le contexte douloureux de l’Autriche post fasciste. En effet, alors que cette dernière affiche dès l’annexion de 1938 un collaborationnisme « joyeux », elle s’est, au lendemain de la guerre, victimisée en déniant sa responsabilité et sa participation active aux crimes nazis préférant l’imputer entièrement à son voisin germanique.Aussi, c’est dans cette atmosphère nauséabonde et face au silence de la majorité des intellectuels de l’époque, ou’Hermann Nitsch va mettre en place son Theater à travers un langage plastique d’une grande radicalité.Cependant, contrairement à ce que l’on pourrait penser, il ne s’agit pas d’un art politique. En effet, passé le premier choc visuel, le Theater est avant tout philosophique et anthropologique.L’homme moderne désacralisé ne serait plus selon l’artiste en harmonie avec ce qui le constitue dans son essence. Les sociétés postmodernes, jugées par Nitsch comme aliénantes, seraient à l’origine d’une rupture de sens entre le matériel et le spirituel. L’expérience du Theater propose ainsi à l’individu, par le rituel et la mise en exergue des principes anthropologiques d’invariances de se débarrasser des déterminismes sociétaux afin d’accéder, à une connaissance continue (Bataille).Ainsi, le Théâtre des Orgies et des Mystères est une oeuvre multi référentielle et transhistorique se situant au carrefour entre micro et macrohistoire. L’artiste affirme que « le processus de création et le Theater doivent contribuer à former une unité avec le tout » afin « d’en finir avec la séparation entre immanence et transcendance ». Aussi, chacune des actions proposées par Nitsch consistent en des rituels tantôt de vie tantôt de mort ayant précisément pour objectif de rompre avec l’antagonisme immanence/transcendance. Réactualisant un langage symbolique inné (au sens où l’entend Freud) et des traditions anciennes, le Theater d’Hermann Nitsch tente de démontrer à l’individu moderne que l’univers qui l’entoure, malgré sa diversité, est un tout cohérent relevant d’une continuité survivante auquel il participe. / Hermann Nitsch's Theatre of Orgies and Mysteries (Orgien Mysterien Theater) grew out of the painful context of post-Fascist Austria. Although Austria had welcomed annexation with Germany in 1938 and the Austrians had been eager collaborators with the Nazis from the outset, as soon as the war was over, they portrayed themselves as victims, denying responsibility for or active participation in Nazi crimes, preferring to blame everything on their German neighbours.In this loathsome atmosphere, in which the majority of the intellectuals of the time remained silent, Hermann Nitsch set up his Theater, using a highly radical, visual language.Contrary to what one might suppose, however, it was not political art.And in fact, after the initial visual shock, the Theater was, above all, philosophical and anthropological. Nitsch maintained that modern man, stripped of mythology, was no longer in harmony with his essence. Postmodern societies, which he deemed alienating, were responsible for a semantic breach between the material and the spiritual. The experience of the Theater, through ritual and its emphasis on anthropological principles of invariance, was a way for the individual to rid himself of societal determinism in order to gain access to continuous knowledge (Bataille). Thus, the Theatre of Orgies andMysteries is a multi-referential, transhistoric work situated on the cusp of micro- and macro-history. Nitsch has stated that "the creative process and the Theater must contribute towards forming a unity with the whole" so as to "erase the difference between immanence and transcendence". All of the activities proposed by Nitsch consist in rituals, sometimes of life and sometimes of death, but all with the aim of erasing the immanence/transcendence dichotomy. Hermann Nitsch's Theater adapts inborn symbolic language (in the Freudian sense) and old traditions in an attempt to demonstrate to the modernindividual that the universe that surrounds them, despite its diversity, is a coherent whole, a surviving continuity in which they participate.a

Ce mémoire se propose d'analyser les oeuvres des actionnistes viennois Günter Brus, Otto Mühl et Hermann Nitsch selon les aspects du rituel et de la violence. Cette recherche constitue la première étude sérieuse se penchant sur ces deux caractéristiques importantes de la pratique de ces artistes. À travers ce mémoire, nous abordons les concepts de la limite et de la transgression, du tabou, du rituel et de la violence afin d'en souligner leur manifestation à l'intérieur de leurs oeuvres ou dans leur pratique esthétique individuelle. Par l'entremise des thématiques du rituel et de la violence, nous élaborons l'hypothèse, que les actionnistes, à travers leurs actions, représentent l'ouverture du corps. Pour ce faire, nous avons basé notre travail de recherche selon les trois axes méthodologiques suivants: historiques, iconographiques et sémantiques. Nous avons découvert, ce faisant, que l'aspect du rituel et de la violence sont, dans un premier temps, liés intrinsèquement l'un à l'autre par le traitement du corps dans leur pratique respective, ensuite que leur mise en scène employant des éléments du rituel des sociétés dites «primitives» avait pour but l'exacerbation violente d'une situation prenant racine dans la société. Enfin, c'est par l'ajout, dans leur représentation du corps, des éléments empruntés aux divers rites, que la violence se manifeste dans leurs oeuvres à travers l'ouverture symbolique du corps. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Actionniste, Rituel, Violence, Transgression, Tabou.

Le travail de Willem Boshoff s’articule autour de la date charnière d’avril 1994, les premières élections démocratiques en Afrique du Sud. Il fait des sculptures en granite et des installations de matériaux accumulés. L’artiste revendique son attachement à un art basé sur le langage, il est écrivain de dictionnaires. En revisitant les questions posées par les artistes du XXème siècle, textes et œuvres produits en Europe sont systématiquement vérifiés au regard de leur contrepartie sud-africaine. L’attitude de Boshoff, une mélancolique interrogation de son rôle de créateur, s’explique par les conditions politiques et son milieu culturel. L’artiste découvre des façons plus dynamiques de faire geste quand il adopte ce persona du druide. Lors de son objection de conscience au service militaire il avait appris qu’il est mieux de cacher la véritable signification d’un signe ou d’inventer des façons de disqualifier les textes. Les “Notes pour une esthétique aveugle” où l’essentiel n’est pas visible, inventent un dictionnaire à être lu avec les mains. Boshoff interroge ici les théories de perception qui munissent l’artiste sud-africain d’une façon de faire basculer le monde occidental vers une pensée qu’il peut réclamer sienne. La multiplicité des langues en Afrique du Sud s’ouvre à des questions de mémoire, d’écologie, de disparition, d’espace mental, des limites de la ficticité. Boshoff incite son spectateur à une opération de traduction qui peut être envisagée de façon tangible dans des œuvres tels que “Writing in the Sand” et les “Jardins de mots”. Le druide est le berger des mots et des plantes en danger d’oubli. Par le même geste il les protège contre la possibilité d’être pétrifiés ou fossilisés dans une théorie ou dans un dogme. Un champ d’intelligibilité du travail de Boshoff est créé à l’aide d’esprits apparentés: Sarkis, Mofokeng, Baumgarten, Gette, Mudzunga, Ulrichs, Zulu, Kosuth, Wafer, Bochner, Filliou, Darboven, Alÿs, Acconci, Langa, Marshall McLuhan, Ivan Vladislavić. / Willem Boshoff’s work articulates around a pivotal date, April 1994, the first democratic elections in South Africa. He may choose to work gigantic rocks of granite or establish vast installations of accumulated material. The artist claims that his work is based on language, often taking the form of Dictionaries. While reviewing the main questions by artists of the twentieth century, texts or artworks from Europe are systematically tested against their South African counterpart. Boshoff’s attitude is determined by a melancholic questioning of his role as a creator linked to a political situation and cultural milieu. He discovers more dynamic ways of presenting gestures when his artistic activity is related to the way of life of a druid. As a conscientious objector he learnt that it is often better to hide the true signification of a sign or to disqualify a text. Boshoff’s “Notes towards a blind Aesthetic”, where the essential is not visible, invent a dictionary to be read with the hands. Questioning perception theories provides the artist with a way of capsizing the occidental world towards patterns of thinking that he can claim for himself. The multiplicity of languages in South Africa opens up to questions of memory, ecology, disappearance, mental space as a site of creation, experiments with the limits of the fictional. The druid is one exceptional character amongst others in the contemporary art world. Boshoff obliges his visitor to participate in an act of translation which is given provisional but tangible form in such works as “Writing in the Sand” and the “Gardens of Words”. The druid becomes the guardian of words and plants in danger of being forgotten also safeguarding them against being petrified or fossilized into a set theory or dogma. Kindred spirits working on all continents are: Sarkis, Mofokeng, Baumgarten, Mudzunga, Ulrichs, Kosuth, Wafer, Bochner, Gette, Filliou, Darboven, Alÿs, Acconci, Langa, Marshall McLuhan and Ivan Vladislavić.

Cette recherche propose une réflexion sur la pertinence d'un " art -action " actuel, à partir d'une analyse d'actes pour l'art, caractérisés comme " hors limites ", à travers une utilisation de la présence physique comme essence et support de l'art plastique, entreprise dès les années 1920 par Marcel Duchamp, et déclinée durant tout le vingtième siècle avec des mouvements artistiques tels Dada, le Happening, l'Actionnisme Viennois, ou l'Art Corporel.Nous étudions ici, aidés d'artistes performers choisis autour de quelques pratiques singulières de Albrecht Becker, Ron Athey et Lukas Zpira, les possibles limites d'actes artistiques, mettant en scène de façon extrême, à travers des performances jugées choquantes, agressives, incluant piercings, tatouages, osant parfois un art du malaise, se jouant des conventions, des tabous et des codes sociaux et culturels en place. Ainsi nous voyons s'il y a lieu, aujourd'hui, de parler encore d'actes artistiques politiques, militants, après l'âge d'or des années soixante-dix, parmi des nouvelles esthétiques du corps humain, celui-ci successivement " héros, sujet, matériau, objet, victime, écran " de cet art-action transgressif. Notre volonté est de saisir l'ambiguïté contenue dans la représentation, et toute la symbolique donnée à voir, par rapport à une première intention qui est une certaine déstructuration à la fois thématique et formelle dans les arts plastiques. La discussion est donc engagée sur l'authenticité et la pérennité de ces pratiques artistiques extrémistes, transgressives, manipulant le concept d'identité ou même la génétique, discussion aussi sur leur statut avant-gardiste dans l'histoire de " l'art pour l'art ", concept porté par la modernité.Ce " hacking " du corps nous amène-t-il-alors vers un devenir post-humain virtuel, une seule existence dans les univers numériques ? Le corps est-il en perdition ou, paradoxalement l'ultime recours, sauvé par ces modifications douloureuses et radicales ?

Cette recherche propose une réflexion sur la pertinence d’un « art –action » actuel, à partir d’une analyse d’actes pour l’art, caractérisés comme « hors limites », à travers une utilisation de la présence physique comme essence et support de l’art plastique, entreprise dès les années 1920 par Marcel Duchamp, et déclinée durant tout le vingtième siècle avec des mouvements artistiques tels Dada, le Happening, l’Actionnisme Viennois, ou l’Art Corporel.Nous étudions ici, aidés d’artistes performers choisis autour de quelques pratiques singulières de Albrecht Becker, Ron Athey et Lukas Zpira, les possibles limites d’actes artistiques, mettant en scène de façon extrême, à travers des performances jugées choquantes, agressives, incluant piercings, tatouages, osant parfois un art du malaise, se jouant des conventions, des tabous et des codes sociaux et culturels en place. Ainsi nous voyons s’il y a lieu, aujourd’hui, de parler encore d’actes artistiques politiques, militants, après l’âge d’or des années soixante-dix, parmi des nouvelles esthétiques du corps humain, celui-ci successivement « héros, sujet, matériau, objet, victime, écran » de cet art-action transgressif. Notre volonté est de saisir l’ambiguïté contenue dans la représentation, et toute la symbolique donnée à voir, par rapport à une première intention qui est une certaine déstructuration à la fois thématique et formelle dans les arts plastiques. La discussion est donc engagée sur l’authenticité et la pérennité de ces pratiques artistiques extrémistes, transgressives, manipulant le concept d’identité ou même la génétique, discussion aussi sur leur statut avant-gardiste dans l’histoire de « l’art pour l’art », concept porté par la modernité.Ce « hacking » du corps nous amène-t-il-alors vers un devenir post-humain virtuel, une seule existence dans les univers numériques ? Le corps est-il en perdition ou, paradoxalement l’ultime recours, sauvé par ces modifications douloureuses et radicales ? / This research proposes a reflection on the relevance of a "art -action" current, based on an analysis of the acts for the art, characterized as "off limits", through a use of the physical presence, such as origin and support of the visual art, begun in the 1920s by Marcel Duchamp, and declined throughout the twentieth century with artistic groups as Dada, the Happening, the Viennese Actionnism, or the Body Art.We study here, through artists performers selected around the singular practices of Albrecht Becker, Ron Athey and Lukas Zpira, the possible limits of artistic acts, staging in extreme way, through performances considered shocking, aggressive, including piercings, tattoos, daring an art of faintness sometimes, being played of conventions, the taboos and the social-cultural codes in place. Thus we see whether it is necessary, today, to still speak about artistic acts political, militant, after the golden age of the Seventies, through a choice among many new esthetics of the human body, successively “hero, subject, material, object, victim, screen” of this transgressive acting-art. Our will is to understand the ambiguity contained in the representation, and all the shown symbolic system, compared to a first intention which is disintegration both thematic and formal in the plastic arts. The discussion is thus about the authenticity and the survival of these artistic extremists and transgressive practices, treating the concept of identity or even the genetics, the discussion being also about their avant-gardist position in the history of “the art for art” brought by the modernity, position to be reconsidered in a society called post-modern.Do this “body- hacking” bring us then towards a future virtual human being, a single existence in the digital universes? Is the body lost or, paradoxically the ultimate recourse, saved by these painful and radical modifications?

Ce travail propose une lecture de la création artistique russe actuelle – 1990-2010 – au regard de l’histoire qu’elle entretient avec la folie grâce à l’analyse de personnages qui émaillent son paysage culturel. Que ces derniers soient jugés fous – fols-en-Christ ou jurodivye, artistes romantiques, dissidents internés en Union soviétique – ou qu’il s’agisse de figures traditionnelles d'idiots – Ivan le simple, le prince Mychkine de Dostoïevski –, un pont sera créé qui reliera ces archétypes et certaines pratiques de l’extrême contemporain, allant jusqu’à la prière-punk des Pussy Riot. Cette étude porte sur le concept d’une idiotie comme posture artistique permettant à l’artiste de se faire le médiateur d’une vérité – politique, religieuse ou sociale. Avançant masqué, il révèle ainsi les glissements sémantiques opérés entre les notions de « folie » et de « norme », en parallèle des rapports qu’entretiennent « art » et « politique ». L’histoire de la folie en Russie sera par ailleurs abordée à travers diverses formes d’envol – compris d’un point de vue métaphysique comme un escapisme de la raison. La littérature servira de socle à une première analyse de la figure romantique de l’artiste maudit à la raison vacillante, celle-ci ensuite mise à mal par les créateurs postmodernes qui déconstruisent aussi bien le mythe du saint idiot que celui du génie artistique, par l’incarnation d’un créateur sot reproduisant des formes sans en saisir le sens. Certains en appellent de surcroît, directement ou non, à la figure ancestrale du jurodivyj afin d’élaborer des postures critiques, parfois scandaleuses, envers les pouvoirs politique et religieux. Considérant les réactions virulentes que peuvent susciter les pratiques actuelles, et grâce à l’étude d’œuvres problématiques représentatives, les causes de leur rejet deviendront explicites. Il sera ainsi permis d’envisager ces créations, paraissant en rupture avec l’ordre établi, dans leur ancrage au sein d’une tradition historique et littéraire de la folie. / This work proposes an interpretation of the current Russian artistic creation – 1990-2010 – with regard to his links with history of madness, through the analysis of characters that punctuate Russian cultural landscape. The latter characters are deemed insane – holly fools, Romantic artists, dissidents interned in the Soviet Union - or whether are traditional idiots figures - Ivan the fool, Dostoevsky’s Prince Myshkin. A bridge will be created linking these archetypes and certain contemporary practices, up to Pussy Riot’s punk prayer. This study focuses on the concept of idiocy as an artistic position which allows the artist to become a mediator of a political, religious or social truth. The creator, moving forward hidden, reveals semantic shifts made by the concepts of "madness" and "norm", in parallel with relations held between "art" and "politics." The history of madness in Russia will also be depicted through various forms of soaring - understood in a metaphysical point of view as an escapism of reason. Literature will be used as a base for a first analysis of the romantic image of the damned artist with flickering reason. This picture will then be undermined by postmodern creators who both deconstruct the myths of the holy fool and the artistic genius, by their incarnation of a stupid creator reproducing forms without understanding their meaning. Moreover, some of them require, directly or not, to the ancestral figure of the holly fool to develop critical postures, sometimes scandalous, against political and religious powers. Considering the violent reaction that can generate the current artistic practices, and through the study of representative problematic works, the causes of their rejection shall become explicit. This will make it possible to consider these creations – apparently breaking with the established order – in their anchor within a historical and literary tradition of madness.

Le travail de Willem Boshoff s'articule autour de la date charnière d'avril 1994, les premières élections démocratiques en Afrique du Sud. Il fait des sculptures en granite et des installations de matériaux accumulés. L'artiste revendique son attachement à un art basé sur le langage, il est écrivain de dictionnaires. En revisitant les questions posées par les artistes du XXème siècle, textes et œuvres produits en Europe sont systématiquement vérifiés au regard de leur contrepartie sud-africaine. L'attitude de Boshoff, une mélancolique interrogation de son rôle de créateur, s'explique par les conditions politiques et son milieu culturel. L'artiste découvre des façons plus dynamiques de faire geste quand il adopte ce persona du druide. Lors de son objection de conscience au service militaire il avait appris qu'il est mieux de cacher la véritable signification d'un signe ou d'inventer des façons de disqualifier les textes. Les "Notes pour une esthétique aveugle" où l'essentiel n'est pas visible, inventent un dictionnaire à être lu avec les mains. Boshoff interroge ici les théories de perception qui munissent l'artiste sud-africain d'une façon de faire basculer le monde occidental vers une pensée qu'il peut réclamer sienne. La multiplicité des langues en Afrique du Sud s'ouvre à des questions de mémoire, d'écologie, de disparition, d'espace mental, des limites de la ficticité. Boshoff incite son spectateur à une opération de traduction qui peut être envisagée de façon tangible dans des œuvres tels que "Writing in the Sand" et les "Jardins de mots". Le druide est le berger des mots et des plantes en danger d'oubli. Par le même geste il les protège contre la possibilité d'être pétrifiés ou fossilisés dans une théorie ou dans un dogme. Un champ d'intelligibilité du travail de Boshoff est créé à l'aide d'esprits apparentés: Sarkis, Mofokeng, Baumgarten, Gette, Mudzunga, Ulrichs, Zulu, Kosuth, Wafer, Bochner, Filliou, Darboven, Alÿs, Acconci, Langa, Marshall McLuhan, Ivan Vladislavić.

La recherche porte sur les relations entre les acteurs politiques et l’art subversif et leur positionnement face à des thèmes récurrents tels l’antisémitisme, l’oubli du passé, la condition de la femme, l’écologie. Partant des théories existantes sur les rapports entre l’art engagé et le politique, il s’agit d’étudier les œuvres de quatre artistes représentatifs à la fois de l’évolution des positions politiques et des techniques nouvelles à travers l’histoire de 1945 à nos jours, dans la IIe République d’Autriche : le sculpteur Alfred Hrdlicka, le peintre et architecte Friedensreich Hundertwasser, l’actionniste viennois Günter Brus, la féministe Valie Export. Ces artistes bousculent l’ordre établi à travers leur art agressif et leurs écrits. Le but est de définir la nature et le degré de leur protestation et de déterminer dans quelle mesure ils ont participé au débat démocratique et à la modernisation de la société autrichienne ainsi qu’à la construction identitaire de l’Autriche après 1945. / The research relates to the relation between the political actors and subversive art and their respective position on dominant themes such as anti-Semitism, the denial of the Nazi past, the status of women, ecology. From existing theories on relations between engaged art and politics, it is a question of studying the works of art of four artists representative on both policy statements and newer technologies through history from 1945 up to now, in the Second Republic of Austria : the sculptor Alfred Hrdlicka, the painter and architect Friedensreich Hundertwasser, the Viennese actionist Günter Brus, the feminist Valie Export. Each one, in his own way, shakes up the established order through his aggressive art and writings. The aim is to specify the type and level of protest of these artists and to assess to what extent they have participated in the democratic debate and modernisation within Austrian society as well as in the identity building of Austria after 1945.