Dans cette recherche intitulée « Fonction Scopique et Investigation du Réel Anglo-Caribéen dans l’OEuvre de Caryl Phillips », il s’agit de suivre le développement de l’oeuvre de Caryl Phillips qui se déploie à partir du sentiment d’extranéité né d’un sentiment de dissociation ressenti dès l’enfance. Les scènes fondatrices sont celles de la remise en cause par l’autorité visualisante de son appartenance à la nation en tant qu’Anglo-Caribéen, puis adolescent, de la découverte de l’antisémitisme et de la possibilité du génocide au cœur même de l’Europe. Elles sont suivies de l’apprentissage volontariste de la culture caribéenne durant ses années d’études à Oxford, de sa découverte de la littérature afro-américaine aux Etats-Unis, et d’un voyage à travers l’Europe entant qu’Anglo-Caribéen, expériences qui vont fixer les trois pôles de la triade à partir de laquelle se déploie l’oeuvre de cet écrivain également dramaturge. La source de la pulsion d’écrire serait donc à trouver dans un sentiment de différence ontologique naissant de l’appréhension du soi essentiellement scopique, vécue comme anxiogène. Le sentiment d’extranéité trouve sa source dans la discrimination et l’angoisse d’appartenance qu’elle déclenche. Elle remet en cause le vécu en toute plénitude de l’être, et les bases de l’inclusion sociale de l’enfant et de l’adolescent. L’oeuvre se déploie de manière constructiviste et spiralée à partir de l’exploration des regards croisés que nous classerons selon cinq thématiques qui rassemblent les principaux fils de cet écheveau, éclairés par cinq films servant de contrepoint au discours de l’auteur. Une intention didactique existe au cœur de l’écriture de Caryl Phillips qui procède de la remédiation historique, et tente de faire voir au lecteur toute la complexité humaine sans volonté de jugement. Alors que l’esthétique fait épouser à la structure de ses écrits le bouleversement des vies diasporiques, et met à l’épreuve les capacités du lecteur à discerner le programme de création de chacun de ses ouvrages, le souci éthique de l’auteur est de redonner le droit de regard, le droit à la compassion, et le droit d’être compris à tous ceux et celles qui se voient nier le droit d’appartenir pleinement au monde qu’ils habitent. / The purpose of this work is to follow the development of Caryl Philips’s work from a feeling of unbelonging finding its root in the experience of being dissociated from his peers at an early age through systemic visualizing.Founding scenes show how the author as an Anglo-Caribbean child is denied his Englishness and how he discovers as a teenager the possibility of genocide at the heart of Europe. These experiences will be part of the foundation of his anxiety of belonging. A determined exploration of Caribbean culture, of African-American writing and an investigation of the European gaze on the Anglo-Caribbean person he is, will determine the three strands with which will be woven the increasing spiraling scope of his work.The writing impulse is then born out of an ingrained feeling of dissociation created by the alarming discriminating gaze which forfeits the inclusion of the Anglo-Caribbean child and questions the fulfillment of his human potential in all its plenitude.We will argue that the work develops along a constructivist and spiraling approach from an exploration of comparative views. Novels, plays and essays will be observed along five thematic lines which will start with a short analysis of five corresponding cinematographic works acting as a counterpoint to the author’s stance. There is a didactic intention in the writing which proceeds from historical remediation and aims at making the reader see the whole human complexity, encouraging the willing suspension of blaming. While aesthetic concerns model the structure of his works on the fractured lives he is exploring, and challenge the cognitive capability of the reader to discern the patterns of production of each of his works, the ethical demand evinced by Caryl Phillips’s work is to give the scrutiny right, the right to be understood, and the right to compassion back to those who see their right to fully belong to the world they inhabit denied.

Le roman historique, genre littéraire à succès est fortement controversé par son caractère hybride entre Littérature et Histoire. D’une part, situé entre fiction et réalité, entre « vrai » et « faux », il suscite, la méfiance de certains historiens parce qu’il est capable de façonner la mémoire collective en exploitant les marges de l’Histoire officielle. D’autre part, classé au registre de la paralittérature par certains critiques littéraires, beaucoup de romanciers préfèrent nier l’existence du genre. Le roman historique n’en reste pas moins depuis son émergence au XIXe siècle, un support de lecture populaire qui assure des revenus encore très confortables aux maisons d’éditions. De plus, sous l’influence de la philosophie postmoderne, des « Subaltern studies » et des « Post-colonial studies », l’heure est à la vigilance face aux vérités établies et à la défense des identités menacées par les effets de la mondialisation. Le roman historique, positionné dans les marges de l’Histoire, offre alors l’opportunité de représenter les événements autrement en mettant en avant des voix subalternes que les élites de la société ont longtemps occultées pour favoriser une certaine vision de l’identité nationale et préserver ainsi des intérêts d’ordre le plus souvent politique.Cette étude propose une analyse comparée d’œuvres espagnoles et caribéennes afin de prouver l’existence du roman historique, réactualiser ses critères de définition en contexte postmoderne et décolonial et montrer son impact sur le processus de construction identitaire des sociétés espagnole et caribéenne. / The historical novel, a successful literary genre is highly controversial by its hybrid character between Literature and History. On the one hand, situated between fiction and reality, between "true" and "false", it arouses, the mistrust of some historians because it is able to shape the collective memory by exploiting the margins of the official History. On the other hand, classified as para-literature by some literary critics, many novelists prefer to deny the existence of the genre. The historical novel remains nonetheless since its emergence in the nineteenth century, a popular reading medium which still guarantees very comfortable revenues for publishers.Moreover, under the influence of Postmodern Philosophy, Subaltern Studies and Post-Colonial Studies, it is time to be vigilant in the face of established truths and the defense of identities threatened by the effects of globalization. The historical novel that is positioned in the margin of History, then offers the opportunity to represent history differently by putting forward the lower voices that the elites of society have long concealed to promote a certain vision of national identity and thus preserve interests of a mostly political order.This study proposes a comparative analysis of Spanish and Caribbean literary works in order to prove the existence of the historical novel, update its definition criteria in a postmodern and decolonial context and show its impact on the identity-building process of Spanish and Caribbean societies.

Ce travail de recherche s’intéresse à l’œuvre poétique et en prose de Nicole Cage-Florentiny, écrivaine martiniquaise qui reçut en 1996, à Cuba, le prestigieux Prix Casa de las Américas. Archipélique et protéiforme, l’œuvre de Nicole Cage-Florentiny (romans, nouvelles, poésie, traductions) écrite en français, en créole et en espagnol, exprime les douloureuses relations ambivalentes qu’entretient tout Antillais avec la Caraïbe et le monde, questionnant ainsi la société antillaise en mal d’ancrage et en quête d’identité stabilisée face aux folies mortifères.L’œuvre de Nicole Cage-Florentiny est notamment nourrie par sa formation en espagnol et son militantisme idéologique qui la poussent à établir des liens très forts avec la Caraïbe hispanique, lesquels lui apportent d’ailleurs reconnaissance internationale et possibilité d’être publiée. Nicole Cage-Florentiny défend notamment une féminité afro-descendante en actes et en paroles, contre toutes les violences et les silences imposés, contre toutes les filiations hachées et ces familles déstructurées omniprésentes dans l’œuvre cagienne. S’affirmant comme héritière de Césaire et nourrie de l’Antillanité glissantienne, Nicole Cage-Florentiny cherche à relier les hommes et les femmes antillais et avec leur terre de nouvel ancrage depuis l’arrachement de l’Afrique et entre eux, tout autant qu’avec le reste de la Caraïbe en une approche post-coloniale du refus de toutes les marginalisations. Et c’est par l’Hispanité que Nicole Cage-Florentiny s’efforce de proposer une voie de reliance et de résilience effective.Autrement dit, l’Hispanité -dans sa dimension linguistique, épistémologique et littéraire (littérature péninsulaire avec notamment le modèle picaresque et littérature hispano-américaine avec l’importance de la dimension réelle-merveilleuse) s’avère être dans l’œuvre cagienne un enjeu (et un détour) esthétique indéniable en tant qu’élément-clé d’une reterritorialisation possible des Antillais. Il s’agit donc de souligner combien les positionnements de Glissant, depuis son fameux Discours antillais, affleurent à maintes reprises dans l’œuvre cagienne qui souhaite relier les pans d’h/Histoires oublié(e)s pour rétablir la dignité des mémoires « subalternes » et construire une poétique de l’Antillanité en interrelation(s), notamment à partir de la Caraïbe hispanique.La voix/voie de reterritorialisation caribéenne que propose l’œuvre cagienne s’inscrit dès lors dans le prolongement théorique et conceptuel d’un désir de réappropriation du lieu caribéen, exprimé déjà chez Glissant depuis le Discours antillais jusqu’à notamment sa Poétique de la Relation. Assurément, pour que les Antillais puissent affirmer leur Caribéanité, il conviendrait comme le souligne Nicole Cage-Florentiny, tant dans sa prose que dans sa poésie, de reconquérir mémoire et relation au lieu insulaire (terre et mer). Cette réhabilitation est alors sous-tendue par une quête de « sororité », soit un projet de « carrefours » en acte, constamment réécrits, comme pour mieux relier les éléments de la triade Antillanité, Hispanité et Caribéanité, et ce à partir d’une valorisation féminine dont le traitement est assurément l’une des originalités de l’œuvre cagienne. / This study aims at analyzing the creative works by Nicole Cage-Florentiny as the expression of the dolorous and ambivalent relationship between the Antilles, the Caribbeans and the World. We explore how this female writer from Martinique anchors her writing in the complexities and multiformities of the Antillean identities. This quest leads her to break the pact of silence and defend Black African femininity in its confrontation with both a patriarchal environment and the violence directed towards women and the family structures.While claiming Aimé Cesaire’s legacy and connection to Africa, Nicole Cage-Florentiny dwells on Edouard Glissant’s Antillean-ness as a means to connect men and women from Antilles with their new land, and reveal their common connection to the Spanish, French and Creole languages. In other words, through these languages, and particularly through the diverse connection to the African continent, Spain and the picaresque models of the peninsular literature, and through magic realism of the Creole language, Nicole Cage-Florentiny offers the Caribbeans the tools of re-territorialization.In short, this study underlines how Edouard Glissant’s “Poetic of Relation” informs Nicole Cage-Florentiny’s writing and her desire to connect diverse aspects of the “forgotten history” of the Caribbeans, her way to reconquer memories between land and sea, and rebuild a poetic of Antillean-ness defined as an interrelation between languages, races and identities, an interrelation between Antillean-ness, Hispanity and Caribbeanness.