Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:24Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Roberto de Almeida Gallego.pdf: 1156322 bytes, checksum: aa2b5d51ff13d31ece07c61971797ce5 (MD5) Previous issue date: 2012-11-07 / The object of the present doctoral thesis is to study the co-relation between theology and mystical theology in the works of the Russian philosopher and Orthodox theologian Paul Evdokimov (1901-1970). As a result of the Bolchevik Revolution, Paul Evdokimov, like many intellectuals of his generation, had to leave Russia and settled in France, where he lived and wrote, thus contributing significantly to the dissemination of the Orthodox Christianity in the West. By expounding with creative depth and unique sensitivity the treasures of his own religious tradition, Paul Evdokimov bequeathed to Orthodox Christians and Western men and women alike a legacy of profound insights into the human condition, which still preserves their vitality and freshness at the dawn of this new century. Initially, this study seeks to draw a biographical portrait of Paul Evdokimov and identify the main theoretical and existential references that helped shape his vision of the world. These references have a philosophical, theological and literary character. Furthermore, this study focuses on the critical fortune of Paul Evdokimov s works through the compilation and summarization of opinions from commentators of Evdokimov s oeuvre. The reader is presented sequentially with some characteristic traits of Orthodox Christianity. Finally, this study looks into the issues related to the evidence and validation of the knowledge of God from Paul Evdokimov s perspective, comparing such ideas to contributions arising from the epistemology of religion with regard to the so-called proof or arguments of God s existence. From all these elements, this study aims to demonstrate that to Paul Evdokimov, there is a fundamental indistinction between theology and mystical theology, namely, at the ultimate foundation that supports them, in that such indistinction can be traced in some of the dominant ideas prevalent in his oeuvre / A presente tese doutoral tem, por objetivo, estudar a correlação entre teologia e mística na obra de Paul Evdokimov (1901-1970), filósofo e teólogo ortodoxo russo, o qual, em virtude do advento da Revolução Bolchevique em sua terra natal, viu-se, juntamente com outros tantos intelectuais de sua geração, obrigado a deixá-la, fixando-se, então, na França, onde viveu e escreveu, contribuindo, significativamente, para a divulgação, no Ocidente, do cristianismo ortodoxo. Ao interpretar, com criatividade e sensibilidade invulgares, os tesouros de sua própria tradição religiosa, Paul Evdokimov legou, não só aos ortodoxos, mas também aos homens e mulheres de cultura ocidental, um acervo de profundas intuições a respeito da condição humana, que preserva a sua atualidade e o seu frescor, neste alvorecer de novo século. Com vistas ao cumprimento do escopo deste trabalho, buscou-se, inicialmente, esboçar o retrato biográfico do referido autor, assim como indicar os principais referenciais teóricos e existenciais que contribuíram para a formação de sua visão de mundo, referenciais, estes, de ordem filosófica, teológica e literária. Em seguida, cuidou-se de elaborar a fortuna crítica da obra de Paul Evdokimov, através da compilação e da sumarização das impressões que os principais comentadores da obra de Evdokimov têm desta. Sequencialmente, tentouse apresentar, ao leitor, alguns dos traços característicos do cristianismo ortodoxo. Por fim, a pesquisa se debruçou sobre a problemática relativa à evidência e à validação do conhecimento de Deus, a partir do pensamento de Paul Evdokimov, cotejando tais ideias com alguns aportes advindos da epistemologia da religião, bem como analisando a posição do mencionado autor com respeito às denominadas provas ou argumentos da existência de Deus. A partir de todos estes elementos, tentou-se demonstrar que, para Paul Evdokimov, vigora uma indistinção fundamental isto é, no nível do fundamento último que as sustenta entre teologia e mística, sendo que tal indistinção pode ser rastreada em algumas das ideias-força recorrentes em sua obra

Santo Agostinho e João Calvino são pensadores representativos de dois momentos históricos distintos da cristandade, e figuram entre aqueles que ajudaram a moldar, de forma determinante, os contornos da tradição cristã de pensamento a qual representavam. A despeito do lapso temporal que os separa, João Calvino foi muito influenciado pelo pensamento de Agostinho em virtude da presença marcante da teologia e espiritualidade agostinianas na atmosfera intelectual e religiosa do século XVI, sendo boa parte destes influxos, produto da apropriação direta de Calvino de aspectos do pensamento de Agostinho, por meio do contato in loco com suas obras. Estes influxos diretos e indiretos do pensamento de Agostinho sobre Calvino resultaram em muitos paralelos e similaridades teológico-filosóficos. Um dos temas comuns a estes dois pensadores cristãos foi o da centralidade da doutrina do conhecimento de Deus e do autoconhecimento. Na verdade, ambos definem a natureza do projeto sapiencial e beatífico humano em termos de aquisição deste duplo conhecimento. Portanto, a principal finalidade deste trabalho é apresentar a relevância que a doutrina da cognitio Dei et sui desempenha na proposta teológico-filosófica de ambos os pensadores, bem como estabelecer uma análise de suas fontes, natureza e características. Este trabalho visa demonstrar, também, que apesar de haver similaridades e paralelos estreitos entre Calvino e Agostinho no tocante aos aspectos gerais que envolvem a doutrina do conhecimento de Deus e do autoconhecimento, existem distinções incontornáveis naquilo que concerne aos meandros específicos desta matéria, como aquelas disjunções relacionadas à natureza e às características específicas da dinâmica interna deste duplo conhecimento. / St. Augustine and John Calvin are thinkers representing two different periods in the history of Christianity, remarkably appearing among those who helped to shape up the contours of the Christian tradition of thought they represented. Despite the time gap that set them apart, John Calvin was greatly influenced by the thought of Augustine due to the strong presence of Augustinian theology and spirituality in the intellectual and religious atmosphere of the sixteenth century. Most of these inputs were the product of Calvins direct assimilation of certain aspects from Augustine\'s thought through in loco contact with his works. Such direct and indirect inflows of Augustines thought on Calvin resulted in many theological and philosophical parallels and similarities. One theme common to both Christian thinkers was the centrality of the doctrines of the knowledge of God and self-knowledge. In fact, both Augustine and Calvin define the nature of the human sapiential and beatific project in terms of attaining this dual knowledge. In this context, the present study aims to present the relevant role the doctrine of cognitio Dei et sui plays in the theological and philosophical views of both thinkers, as well as to develop an analysis of its sources, nature and characteristics. In addition, this work demonstrates that although there are close parallels and similarities between Calvin and Augustine with regards to general issues surrounding the doctrines of knowledge of God and self-knowledge, there are compelling distinctions as far as the particulars of this subject are concerned; such as disjunctions related to the nature and specific features of the internal dynamics of this dual knowledge.

Santo Agostinho e João Calvino são pensadores representativos de dois momentos históricos distintos da cristandade, e figuram entre aqueles que ajudaram a moldar, de forma determinante, os contornos da tradição cristã de pensamento a qual representavam. A despeito do lapso temporal que os separa, João Calvino foi muito influenciado pelo pensamento de Agostinho em virtude da presença marcante da teologia e espiritualidade agostinianas na atmosfera intelectual e religiosa do século XVI, sendo boa parte destes influxos, produto da apropriação direta de Calvino de aspectos do pensamento de Agostinho, por meio do contato in loco com suas obras. Estes influxos diretos e indiretos do pensamento de Agostinho sobre Calvino resultaram em muitos paralelos e similaridades teológico-filosóficos. Um dos temas comuns a estes dois pensadores cristãos foi o da centralidade da doutrina do conhecimento de Deus e do autoconhecimento. Na verdade, ambos definem a natureza do projeto sapiencial e beatífico humano em termos de aquisição deste duplo conhecimento. Portanto, a principal finalidade deste trabalho é apresentar a relevância que a doutrina da cognitio Dei et sui desempenha na proposta teológico-filosófica de ambos os pensadores, bem como estabelecer uma análise de suas fontes, natureza e características. Este trabalho visa demonstrar, também, que apesar de haver similaridades e paralelos estreitos entre Calvino e Agostinho no tocante aos aspectos gerais que envolvem a doutrina do conhecimento de Deus e do autoconhecimento, existem distinções incontornáveis naquilo que concerne aos meandros específicos desta matéria, como aquelas disjunções relacionadas à natureza e às características específicas da dinâmica interna deste duplo conhecimento. / St. Augustine and John Calvin are thinkers representing two different periods in the history of Christianity, remarkably appearing among those who helped to shape up the contours of the Christian tradition of thought they represented. Despite the time gap that set them apart, John Calvin was greatly influenced by the thought of Augustine due to the strong presence of Augustinian theology and spirituality in the intellectual and religious atmosphere of the sixteenth century. Most of these inputs were the product of Calvins direct assimilation of certain aspects from Augustine\'s thought through in loco contact with his works. Such direct and indirect inflows of Augustines thought on Calvin resulted in many theological and philosophical parallels and similarities. One theme common to both Christian thinkers was the centrality of the doctrines of the knowledge of God and self-knowledge. In fact, both Augustine and Calvin define the nature of the human sapiential and beatific project in terms of attaining this dual knowledge. In this context, the present study aims to present the relevant role the doctrine of cognitio Dei et sui plays in the theological and philosophical views of both thinkers, as well as to develop an analysis of its sources, nature and characteristics. In addition, this work demonstrates that although there are close parallels and similarities between Calvin and Augustine with regards to general issues surrounding the doctrines of knowledge of God and self-knowledge, there are compelling distinctions as far as the particulars of this subject are concerned; such as disjunctions related to the nature and specific features of the internal dynamics of this dual knowledge.

[pt] A tese doutoral que tens sob teus olhos nasceu de uma caminhada. Ela é parte integrante de nossa ventura, na lida da vida, como discípulo do Mestre de Nazaré: vinculada a uma genuína vocação pastoral e teológica. O tema aqui tratado está inextricavelmente ligado a uma intensa vivência como humano, cristão e professor de teologia: fruto de uma transfiguradora experiência de Deus; de um encontro com o Sentido da vida: uma caminhada feita de afastamentos, descaminhos, dúvidas, incertezas, de noites escuras. Ao longo desta caminhada, uma questão fustiga-nos o coração, desde os primeiros passos no mundo da teologia, a saber: uma (pre)ocupação em relação ao conhecimento de Deus; sobre a chamada gnosiologia teológica. Esta questão têm nos acompanhado (e inquietado) desde os primeiros passos no labor teológico. Pois, se Deus desvelou Seu Rosto, conforme afirma a fé cristã, como se dá o conhecimento de Deus? Esta é uma pergunta que nos remete à gnosiologia teológica (e, lato sensu, aponta diretamente para a epistemologia teológica). Esta (pre)ocupação fundamental têm norteado e impulsionado nosso caminho na pesquisa acadêmica em teologia, fustigado nosso coração, pondo-nos a pensar. Questão para a qual buscamos uma resposta/proposta ao longo desta tese. Tendo em vista que o conhecimento de Deus sempre se dá entre homens e mulheres situados, inseridos numa determinada conjuntura histórico-cultural, sócio-política, sócio-econômica, etc., que nos condiciona e limita, mas simultaneamente nos possibilita e desafia a elaborar outras concepções teológicas, agora no horizonte pós-moderno. Neste sentido, propomos outra racionalidade teológica que tenha como ponto de partida a constatação da crise e declínio da Razão - a civilização da Razão entrou em colapso (seu logocentrismo, presente na gênese da teo-logia). Sendo assim, garimpamos outras fontes de sabedoria e racionalidade: outras fontes de inspiração. A primeira encontrada foi a rica concepção de racionalidade presente no pensamento pós-moderno, chamada doravante de razão sensível. A segunda fonte, é oriunda do século XVII (do racionalismo cartesiano): a razão sensível (cordial) conforme propunha o francês Blaise Pascal; na qual a mística encontra-se em primeiro plano: uma mística centrada no coração. A terceira e última fonte provém do húmus fértil da fé cristã, pela qual somos interpelados acerca de nossa real condição: finitude, indicando não só uma radical transitoriedade, mas desvelando com absoluta crueza nossa precariedade ontológica e profunda interdependência. Daí, a humildade não ser apenas mais uma virtude, em última análise, mas resultado de uma mínima tomada de lucidez. Neste Espírito de humildade, que é espaço vital (útero/húmus): somos gerados e regenerados, e podemos crescer. Trata-se do Espírito que ao lado do Pai e do Filho forma uma Comunidade de Amor humilde (em kénosis) e dançarina (em pericóresis). Modelo de Relação no qual o Terceiro está incluído: o Espírito. Somos filhos e filhas dessa Relação-Comunhão, e para Ela estamos vocacionados, que implica a possibilidade de desenvolver uma intercorporeidade trinitária. Abrindo espaço para a inclusão de dimensões antes marginalizadas no decorrer da história do pensamento ocidental: tecendo com outros fios, oriundos de novelos diversos, uma teopo(ética) trinitária. / [en] The doctoral thesis you have under your eyes born of a walk. It is an integral part of our venture, the read of life, as a disciple of the Master of Nazareth: linked to a genuine pastoral and theological vocation. The hereof theme is inextricably linked to an intense experience as a human, Christian and professor of theology: the result of a transfiguring experience of God; a meeting with the sense of life: a walk made of leaves, waywardness, doubt, uncertainty, dark nights. Throughout this walk, a matter harasses our hearts (since first steps in the world of theology), namely one (pre)occupation against the knowledge of God; on the call theological epistemology. This question has accompanied us (and troubled) from the first steps in theological work. But if God unveiled His face, as stated in the Christian faith, how is the knowledge of God? This is a question that takes us to theological epistemology (and lato sensu, points directly to the theological epistemology). This (pre)fundamental occupation have guided and pushed our way in academic research in theology, battered heart, putting us to think. Question to which we seek an answer/proposed along this thesis. Given that the knowledge of God always is between situated men and women, entered in the historical-cultural context, socio-political, socio-economic, etc., conditions and limits us, but at the same time enables us and challenges to develop others theological concepts, now in the postmodern horizon. In this sense, we propose another theological rationality that has as its starting point the finding of crisis and decline of Reason - Reason civilization collapsed (its logocentrism, the genesis of this theo-logy). So we have searched other sources of wisdom and rationality: other sources of inspiration. The first was found a rich conception of rationality in this postmodern thought, hereinafter called sensible reason. The second source comes from the seventeenth century (the cartesian rationalism): a sensible reason (friendly) as proposed to the French Blaise Pascal; in which the mystic is in the foreground: a mystical heart-centered. The third and final source comes from the fertile humus of the Christian faith, for which we are questioned about our real condition: finitude, indicating not only a radical transience, but unveiling with absolute rawness our ontological insecurity and deep interdependence. Hence, the humility not being just a virtue, ultimately, but the result of a minimum making lucidity. In this Spirit of humility, who is living space (uterus/humus): we are generated and regenerated, and we can grow. It is the Spirit that beside the Father and the Son form a humble Love Community (kenosis) and dancer (in perichoresis). Relationship model in which the Third is included: the Spirit. We are sons and daughters of this ratio Communion, and She are oriented, which implies the possibility of developing a trinitarian intercorporeality. Making room for the inclusion of previously marginalized dimensions throughout the history of Western thought: weaving with other wires, from various skeins, a trinitarian teopo(ethics).