[pt] A transdisciplinariedade desafia hoje o saber unidimensinal, marcado pela racionalidade empírica. Desejosa de abrir uma nova atitude metodologia circunscreve-se um diálogo humilde com todas as formas de conhecimento dentro do meio acadêmico visando uma formação integral do aluno. Sendo essa dissertação uma reflexão teológica sobre a práxis da Cultura Religiosa na Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro diante da metodologia transdisciplinar, procuramos ao longo dessa reflexão discernir caminhos para uma maior abertura a esse diálogo.A pós-modernidade desafiada diante das novas formas de conhecimento se depara com a complexidade dos fenômenos a serem estudados, dos níveis de realidade nos quais os conhecimentos podem ser adquiridos e da inclusão de um terceiro que desafia a educação cerceada pela razão aristotélica baseada no dualismo.A abertura ao diálogo implica buscar novas linguagens para que a ciência teológica possa humildemente se abrir à transdisciplinaridade. A reflexão teológica está aqui fundamentada em três ângulos relevantes para a teologia diante da metodologia transdisciplinar: a Revelação, a Contemplação e a própria ciência teológica visando uma práxis mais eficaz da Cultura Religiosa na PUC-Rio.Além da reflexão contamos com uma pesquisa realizada pelo CERIS, para a obtenção dos universitários que chegam a nós na CRE. Esse perfil facilitou discernir caminhos e luzes pedagógicas em vista da superação de uma pedagogia marcada pela racionalidade empírica e se abrir à transdisciplinaridade.Finalmente percebemos que a pedagogia de Jesus de Nazaré ao revelar um Deus de Amor já se insere numa metodologia transdisciplinar. Essa dissertação deseja ser um serviço à práxis da fé cristã nessa Universidade. / [fr] La pos-modernité, défiée par les nouvelles formes de connaissance, se voit devant la complexité des phénomènes à être étudiés et les différents niveaux de réalité dans lesquels les connaissances peuvent être acquises. En même temps, en face des dualismes hérités des courants philosophiques anciens et modernes, le défi de l inclusion du troisième exclu se pose inévitablement. Dans ce contexte, la Culture Religieuse de la PUC de Rio de Janeiro cherche une nouvelle attitude méthodologique de dialogue transdisciplinaire, en vue d une formation intégrale de l élève. Cette Dissertation propose une réflexion théologique sur la praxis de la Culture Religieuse dans la PUC de Rio de Janeiro moyennant la méthodologie transdisciplinaire. En ce sens, un premier chapitre est dédié à la description des différents paradigmes du savoir au long de l histoire, vus à la lumière critique de l attitude transdisciplinaire. Le deuxième chapitre étudie la question du savoir théologique en sa relation avec la transdisciplinarité. La réflexion théologique est ici fondée sur trois angles importants au point de vue de la méthodologie transdisciplinaire: la Révélation, la Contemplation et la Science Théologique elle-même. Finalement, au troisiéme chapitre, la transdisciplinarité est abordée comme mission-dialogique de la Culture Religieuse dans l Université Catholique de Rio de Janeiro. Ici nous avons l apport d une recherche réalisée par le CERIS (Centro de Estudos Religiosos e Investigações Sociais), pour obtenir le profil des étudiants universitaires qui arrivent à la Culture Religieuse. Ce profil nous a permis de discerner des chemins et des lumières pédagogiques en vue de la supération d une pédagogie marquée par la rationnalité empirique et de l ouverture à la transdisciplinarité.

[pt] Agostinho de Hipona em sua juventude investigou a aquisição de uma verdade dogmática. Durante o percurso tentou desvendar os segredos que envolvem o mundo, as fontes da sabedoria e as complexidades da natureza humana, especialmente, a parte que abrange a subjetividade. O pensamento agostiniano marca uma filosofia centralizada na racionalidade. A razão é uma força interior, o movimento oculto que o homem produz, capaz de discernir os conhecimentos apreendidos. Ao considerar a epistemologia, o bispo de Hipona enfatiza dois tipos de conhecimentos: os sensíveis e os inteligíveis. Os conhecimentos sensíveis são adquiridos pelos sentidos, através dos sentidos os homens comprovam a existência de um mundo tangível. O conhecimento inteligível, no que lhe concerne, é denominado verdade ou sabedoria. Esse conhecimento é compreendido como o conhecimento ontológico, é adquirido pela iluminação divina na intelectualidade. No entanto, para o homem alcançar esse saber é necessário a autoconscientização de si, fé e a elevação gradativa da alma em sete graus: animação, sensação, arte, virtude, tranquilidade, ingresso e sabedoria. As reflexões de Agostinho o levaram a acreditar que embora o ser racional seja de natureza temporal e contingente, recebe uma iluminação concedida pelo Mestre interior, um ser atemporal, o qual ensina os homens dispostos a aprender. No agostianismo, Deus é a única substância imutável, não é susceptível de acidentes, por isso, é a verdade. Como criador do homem, Deus inseriu na mente humana centelhas da mente divina, local em que ilumina com a luz inarrável, penetra e propaga o conhecimento indubitável através de um processo de interioridade. O filósofo identifica a verdade incorporada na subjetividade dos homens. Em síntese, Agostinho caracteriza a sabedoria como operações intelectivas e espirituais, o maior grau do conhecimento. / [en] Augustine of Hippo in his youth investigated the acquisition of a dogmatic truth. Along the way, he tried to unravel the secrets that surround the world, the sources of wisdom and the complexities of human nature, especially the part that covers subjectivity. Augustinian thought marks a philosophy centered on rationality. The reason is an inner force, the hidden movement that man produces, capable of discerning the learned knowledge. When considering epistemology, the Bishop of Hippo emphasizes two types of knowledge: the sensitive and the intelligible. Sensitive knowledge is acquired by the senses, through the senses men prove the existence of a tangible world. Intelligible knowledge, as far as it is concerned, is called truth or wisdom. This knowledge is understood as ontological knowledge, it is acquired by divine enlightenment in intellectuality. However, for man to achieve this knowledge, self-awareness, faith and the gradual elevation of the soul in seven degrees are necessary: animation, sensation, art, virtue, tranquility, admission and wisdom. Augustine s reflections led him to believe that although the rational being is of a temporal and contingent nature, he receives an enlightenment granted by the inner Master, a timeless being, who teaches men willing to learn. In Augustinianism, God is the only immutable substance, it is not susceptible to accidents, so it is the truth. As the creator of man, God inserted in the human mind sparks of the divine mind, a place where he illuminates, with the unspeakable light, penetrates and propagates undoubted knowledge through a process of interiority. The philosopher identifies the truth embodied in the subjectivity of men. In short, Augustine characterizes wisdom as intellectual and spiritual operations, the highest degree of knowledge.

[pt] O feminismo, como movimento político e cultural de emancipação e libertação das mulheres, na sua pluralidade de realizações, emerge como lugar de nova inculturação. A experiência salvífica, interpretada na perspectiva cultural do feminismo, provoca mudanças em todas as dimensões da prática e da linguagem da fé. A Teologia Feminista, como uma expressão dessa inculturação, não só critica o passado e o presente da Igreja patriarcal, como também colabora para recuperar hoje os mananciais de vida plena da tradição cristã, influindo para o desenvolvimento de uma nova configuração histórica do cristianismo. Os caminhos bíblicos da Sabedoria, reapropriados numa perspectiva feminista, são marcos teológicos referenciais de uma vida cristã mais integradora, centrada em relações mais igualitárias e recíprocas. Também se tornam fonte de nova linguagem religiosa e teológica. Inspiram o uso de imagens femininas de Deus de forma equivalente, em relação às imagens masculinas, partindo de uma nova visão da experiência humana das mulheres. O novo paradigma lingüístico se torna uma mediação histórica necessária para uma compreensão menos inadequada da presença salvífica de Deus, que suscita e afirma caminhos de plena humanização de mulheres e homens, e de um mundo mais igualitário. No atual contexto de reforço de uma instituição eclesial centrada no clero masculino hierárquico, o processo de inculturação no contexto do feminismo colabora para manter na Igreja uma experiência da fé, que visibilize Cristo entre nós gerando comunidades cristãs e sociedades mais inclusivas. / [en] Feminism as a political and cultural movement of emancipation and women freedom emerges as a place of new inculturation. The salvific experience, when interpreted on cultural perspective, evokes changes in all dimension of faith practice and language. As an expression of this inculturation the feminist theology not only criticizes the past and of the patriarchal church. It also cooperates to recover the source of full life of Christian tradition influencing on the development of a new historical configuration of christianism. The wisdom set forth by the biblical message from a feminist perspective, suggests theological concepts that promote a Christian life that is centered on relationships that are bases on mutual respect and equality. This message becomes a way to communicate religious and theological new language. It inspires feminine images of God that represent the counterpart of the male images of God, but that are based on the experience of the women. This new linguistic paradigm becomes a historic mediation to increase the understanding of God`s salvifc experience that causes and confirms ways of complete humanization of men and women and of a more equalitarian world. In this present religious context where church hierarchy is centered on a male hierarchy, the inculturation process on the feminism context cooperates to expand the experience of faith within the church and generates Christian communities that are including as they present Christ to the world.

[pt] A tese doutoral que tens sob teus olhos nasceu de uma caminhada. Ela é parte integrante de nossa ventura, na lida da vida, como discípulo do Mestre de Nazaré: vinculada a uma genuína vocação pastoral e teológica. O tema aqui tratado está inextricavelmente ligado a uma intensa vivência como humano, cristão e professor de teologia: fruto de uma transfiguradora experiência de Deus; de um encontro com o Sentido da vida: uma caminhada feita de afastamentos, descaminhos, dúvidas, incertezas, de noites escuras. Ao longo desta caminhada, uma questão fustiga-nos o coração, desde os primeiros passos no mundo da teologia, a saber: uma (pre)ocupação em relação ao conhecimento de Deus; sobre a chamada gnosiologia teológica. Esta questão têm nos acompanhado (e inquietado) desde os primeiros passos no labor teológico. Pois, se Deus desvelou Seu Rosto, conforme afirma a fé cristã, como se dá o conhecimento de Deus? Esta é uma pergunta que nos remete à gnosiologia teológica (e, lato sensu, aponta diretamente para a epistemologia teológica). Esta (pre)ocupação fundamental têm norteado e impulsionado nosso caminho na pesquisa acadêmica em teologia, fustigado nosso coração, pondo-nos a pensar. Questão para a qual buscamos uma resposta/proposta ao longo desta tese. Tendo em vista que o conhecimento de Deus sempre se dá entre homens e mulheres situados, inseridos numa determinada conjuntura histórico-cultural, sócio-política, sócio-econômica, etc., que nos condiciona e limita, mas simultaneamente nos possibilita e desafia a elaborar outras concepções teológicas, agora no horizonte pós-moderno. Neste sentido, propomos outra racionalidade teológica que tenha como ponto de partida a constatação da crise e declínio da Razão - a civilização da Razão entrou em colapso (seu logocentrismo, presente na gênese da teo-logia). Sendo assim, garimpamos outras fontes de sabedoria e racionalidade: outras fontes de inspiração. A primeira encontrada foi a rica concepção de racionalidade presente no pensamento pós-moderno, chamada doravante de razão sensível. A segunda fonte, é oriunda do século XVII (do racionalismo cartesiano): a razão sensível (cordial) conforme propunha o francês Blaise Pascal; na qual a mística encontra-se em primeiro plano: uma mística centrada no coração. A terceira e última fonte provém do húmus fértil da fé cristã, pela qual somos interpelados acerca de nossa real condição: finitude, indicando não só uma radical transitoriedade, mas desvelando com absoluta crueza nossa precariedade ontológica e profunda interdependência. Daí, a humildade não ser apenas mais uma virtude, em última análise, mas resultado de uma mínima tomada de lucidez. Neste Espírito de humildade, que é espaço vital (útero/húmus): somos gerados e regenerados, e podemos crescer. Trata-se do Espírito que ao lado do Pai e do Filho forma uma Comunidade de Amor humilde (em kénosis) e dançarina (em pericóresis). Modelo de Relação no qual o Terceiro está incluído: o Espírito. Somos filhos e filhas dessa Relação-Comunhão, e para Ela estamos vocacionados, que implica a possibilidade de desenvolver uma intercorporeidade trinitária. Abrindo espaço para a inclusão de dimensões antes marginalizadas no decorrer da história do pensamento ocidental: tecendo com outros fios, oriundos de novelos diversos, uma teopo(ética) trinitária. / [en] The doctoral thesis you have under your eyes born of a walk. It is an integral part of our venture, the read of life, as a disciple of the Master of Nazareth: linked to a genuine pastoral and theological vocation. The hereof theme is inextricably linked to an intense experience as a human, Christian and professor of theology: the result of a transfiguring experience of God; a meeting with the sense of life: a walk made of leaves, waywardness, doubt, uncertainty, dark nights. Throughout this walk, a matter harasses our hearts (since first steps in the world of theology), namely one (pre)occupation against the knowledge of God; on the call theological epistemology. This question has accompanied us (and troubled) from the first steps in theological work. But if God unveiled His face, as stated in the Christian faith, how is the knowledge of God? This is a question that takes us to theological epistemology (and lato sensu, points directly to the theological epistemology). This (pre)fundamental occupation have guided and pushed our way in academic research in theology, battered heart, putting us to think. Question to which we seek an answer/proposed along this thesis. Given that the knowledge of God always is between situated men and women, entered in the historical-cultural context, socio-political, socio-economic, etc., conditions and limits us, but at the same time enables us and challenges to develop others theological concepts, now in the postmodern horizon. In this sense, we propose another theological rationality that has as its starting point the finding of crisis and decline of Reason - Reason civilization collapsed (its logocentrism, the genesis of this theo-logy). So we have searched other sources of wisdom and rationality: other sources of inspiration. The first was found a rich conception of rationality in this postmodern thought, hereinafter called sensible reason. The second source comes from the seventeenth century (the cartesian rationalism): a sensible reason (friendly) as proposed to the French Blaise Pascal; in which the mystic is in the foreground: a mystical heart-centered. The third and final source comes from the fertile humus of the Christian faith, for which we are questioned about our real condition: finitude, indicating not only a radical transience, but unveiling with absolute rawness our ontological insecurity and deep interdependence. Hence, the humility not being just a virtue, ultimately, but the result of a minimum making lucidity. In this Spirit of humility, who is living space (uterus/humus): we are generated and regenerated, and we can grow. It is the Spirit that beside the Father and the Son form a humble Love Community (kenosis) and dancer (in perichoresis). Relationship model in which the Third is included: the Spirit. We are sons and daughters of this ratio Communion, and She are oriented, which implies the possibility of developing a trinitarian intercorporeality. Making room for the inclusion of previously marginalized dimensions throughout the history of Western thought: weaving with other wires, from various skeins, a trinitarian teopo(ethics).