Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía

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Tesis para optar al grado de Magister en Filosofía / La literatura en filosofía de las ciencias frecuentemente identifica a Sir Karl Popper como un filósofo anti-relativista y a Thomas Kuhn como uno relativista. No obstante, y en especial respecto del estadounidense, estas identificaciones no están exentas de problemas. En el presente estudio se desarrolla una evaluación comparativa de los modelos de las ciencias de ambos autores con el propósito de determinar cuál es su posición exacta respecto del relativismo epistemológico en las ciencias. En tanto ambos modelos difieren sustantivamente en su terminología y enfoques, la metodología a seguir será contraponerlos con una postura que provee una serie de tesis bien determinadas con las cuales se neutraliza eficientemente el relativismo en las ciencias, a saber, el realismo científico. Se determinará si los modelos en cuestión siguen las tesis expuestas por este realismo para neutralizar el relativismo o si postulan maneras alternativas de conseguir el mismo fin. La finalización de esta evaluación arrojará conclusiones que permiten matizar las identificaciones que provee la literatura. En primer lugar, se muestra que el modelo de Popper puede ser considerado como anti-relativista, pero uno de carácter ineficaz. Dicho de otro modo, uno que no provee razones para defender que la ciencia no sea una empresa relativista. Por otro lado, se muestra que el modelo de Kuhn debe ser considerado uno relativista moderado. En otras palabras, un tipo de relativismo que al menos provee razones para negar que la ciencia sea una empresa relativista radical. / Diciembre 2021

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Tesis para optar al grado de Magíster en Filosofía / El problema abordado en esta tesis corresponde al carácter inferencial del cogito. Este problema surge a partir de las mismas afirmaciones de Descartes, pues pareciera que éstas son contradictorias entre sí en la medida en que se sostendría en algunos pasajes que el cogito es una inferencia, mientras que en otros se sostendría que no lo es. En primer lugar, se examina la propuesta según la cual el cogito no puede ser una inferencia porque la duda tendría un alcance tal que bajo ella caerían incluso las reglas de inferencia, de modo que éstas no podrían emplearse para conocer la propia existencia. A continuación, se considera la afirmación que realiza Descartes en las Segundas respuestas de las Meditaciones según la cual el cogito no es un silogismo porque, si así fuera, contendría la premisa universal todo lo que piensa, existe. Se determina que este pasaje puede ser leído de tal modo que no implique un rechazo del carácter inferencial del cogito, sino solamente del hecho de que éste contenga una premisa universal. Posteriormente, se propone una interpretación inferencial del cogito, pero no se encuentra evidencia textual suficiente como para defender esta posición, ni tampoco como para defender una interpretación inferencial en general. Luego, se reconsidera la comprensión no-inferencial, pero desde otro punto de vista. Es posible concluir que Descartes utiliza el término “deducción” en dos sentidos. Uno de ellos corresponde a la noción contemporánea de deducción válida, mientras que el otro corresponde a la intuición de la conexión necesaria entre dos verdades. A partir de una comprensión no-inferencial del cogito, junto con la distinción de los dos sentidos del término “deducción”, se puede realizar una lectura de los pasajes aparentemente contradictorios que dieron origen al problema aquí abordado de tal modo que estas contradicciones se eliminen. Por último, se presenta un apéndice con la recepción del cogito en Descartes por parte de Kant. En este apéndice se concluye que Kant rechaza que el cogito sea una inferencia. Además, Kant considera la proposición yo pienso desde tres puntos de vista, a saber, como problemática, como empíricamente determinada y como empíricamente indeterminada. Sólo en los dos últimos casos se puede conocer la proposición yo existo, aunque en distintos sentidos, mientras que en el primer caso no es posible.

Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía / Esta investigación tiene por objetivo principal el lograr una mayor claridad en torno al modo en que la Fenomenología del Espíritu de Hegel se articula y procede. En concreto, se trata de lograr aclarar ciertos aspectos de lo que en la Introducción a tal libro Hegel denomina como ‘método de ejecución’. Para lograr este objetivo, esta investigación recurre a una conexión que habría entre Hegel y Spinoza. Tal conexión no ha sido abordada en la literatura en torno a ambos autores. Se trata de la tesis de Spinoza de que la verdad es norma de sí. Sin embargo, la gran dificultad con la que se topa esta investigación es que el éxito en la aclaración de ciertos aspectos del método de ejecución depende de la objetividad de la conexión en la cual esta aclaración se basa. Es por ello que, antes de exponer los rendimientos explicativos de esta conexión, debo argumentar a favor de la plausibilidad de tal conexión. Y, dado que la conexión aquí no es planteada en términos históricos, sino más bien en términos sistemáticos, entonces debo mostrar en qué medida la Fenomenología del Espíritu deja traslucir la misma idea que tenía Spinoza tras la tesis de que la verdad es norma de sí.

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