Texte remanié de: Doctoral diss.--Oxford, 1988. / Bibliogr. p. 345-380. Index.

Texte remanié de: Diss.--Evangelisch-theologische Fakultät--Berlin--Humboldt-Universität, 1996. / Sous-titre translittéré du grec selon ISO/DIS 843.3 (1995). Bibliogr. p. 410-431. Index.

Texte extrait de: Tesis doctoral--Facultad de teología--Salamanca--Universidad pontificia, 2005. / Bibliogr. p. 101-114.

Texte remanié de: Diss.--Philosophische Fakultät (Philosophie des christlichen Orients)--München--Ludwig-Maximilians-Universität, 1995. / Bibliogr. p. 201-215. Index.

Notre recherche porte sur la théologie mystique chez Grégoire de Nysse et effectue une relecture de la mystique du Nysséen à partir de deux thématiques capitales dans l’œuvre de ce dernier : la thématique gnoséologique et la thématique érotique. Au cours de cette étude, nous montrons la place considérable de la gnôsis dans l’œuvre grégorienne et nous redéfinissons le statut de celle-ci dans l’ascension de l’âme vers Dieu en lien étroit avec l’amour. Cet amour, désigné par l’érôs, constitue le double mouvement de l’expérience mystique et se définit comme l’érôs de Dieu pour l’homme (l’incarnation du Christ) et l’érôs de l’homme vers Dieu (la divinisation de l’homme). Cette conception de l’érôs résulte à la fois d’une continuité et d’une discontinuité par rapport à l’héritage philosophique grec, dans une relation qui nous invite à redéfinir la théologie comme généalogie. À partir de cette aventure érotique entre Dieu et l’homme, Grégoire établit une relation intrinsèque entre foi et raison et pose les fondements d’un dialogue véritable entre théologie et philosophie puisque, selon lui, la véritable ascension mystique ne saurait être détachée de la démarche gnoséologique, elle-même étroitement liée à l’expérience érotique. Ainsi la mystique, fondée sur la gnôsis et l’érôs, redéfinit-elle la théologie comme mystique. / This piece of research into Gregory of Nyssa’s mystical theology provides a rereading of Gregory’s mysticism, based upon two leading themes in his work: gnoseology and eros. The study demonstrates the considerable space Gregory gives to gnôsis in his work, and redefines the role it plays in the soul’s ascent to God, which is closely connected with love. This love, designated as erôs, constitutes the dual movement of mystical experience, and is defined as the erôs of God for human beings (incarnation of Christ) and as the erôs that draws human beings towards God (divinisation of humanity). Such a conception of erôs is both continuous and discontinuous with the Greek philosophical tradition, a relation that invites a redefinition of theology as genealogy. On the basis of this erotic adventure between God and humankind, Gregory establishes an intrinsic relation between faith and reason, and lays the foundations of a genuine dialogue between theology and philosophy. For according to him, authentic mystical ascent cannot be detached from the gnoseological process, which, in turn, is closely linked to erotic experience. In this way, a mysticism founded on gnôsis and erôs leads to a redefinition of theology as mysticism.

Dans son livre Pour que l’homme devienne Dieu (1983), le théologien français François Brune relève, à partir du mystère trinitaire et du témoignage des mystiques d’Occident, la radicalité de la vocation humaine à l’amour. De même que l’incarnation lie indissociablement le créé et l’Incréé en Jésus Christ, tout le genre humain partage avec lui une commune nature humaine et participe à la divinité, selon la doctrine patristique et orthodoxe de la divinisation et le concile de Chalcédoine (451). La notion de personne établit la nécessité d’une participation libre de chacun-e à la vie rédemptrice du Christ. La compénétration des deux natures humaine et divine du Christ et leur déconnection sélective selon le concept de kénose, rend compte de l’existence réellement humaine de Jésus Christ, à la fois souffrante et glorieuse, qui a supporté d’un amour indéfectible les tentations humaines et les conséquences du mal, mais sans jamais y prendre personnellement part. Suite aux réflexions de Brune sur l’être et le devenir en Dieu et sa critique de la christologie de Teilhard de Chardin, nous établirons dans notre perspective critique une interrelation entre les trois modalités (divinisation, amorisation et rédemption) de l’économie unique de glorification de l’humanité et du monde en tant qu’image du dynamisme interne de la divinité Une et Trine. / In his book Pour que l’homme devienne Dieu (1983), the French theologian François Brune notices, from the trinitarian mystery and the testimony of the Western mystiques, the radical aspect of the human appeal to love. According to the Chalcédoine Council, as the incarnation indissociably connects what is created and non-created in Jesus Christ, the whole human gender shares with him a common human nature and takes part in the divinity, according to the patristic and orthodox divinization doctrine. The notion of person establishes the necessity of the free participation of every human being to the salvatory life of Christ. The compenetration of both human and divine natures of Christ as well as their selective deconnection, according to the kénose concept, reveals a really human existence, both suffering and glorified depending on the circumstances, supporting with a sustaining love the human temptations and the consequences of evil. Following Brune’s reflections on the being and becoming in God and his critic of Theilhard de Chardin’s christology, we will establish within our critical perspective an interrelation between the three modes (divinization, amorisation and salvation) of the unique glorification plan of the humanity and the world as an image of the intern dynamism of the Une and Trine divinity.

La présente thèse, intitulée «L’incarnation du Verbe de Dieu comme œuvre du salut chez Athanase d’Alexandrie» met en évidence un sujet qui a une connotation très forte pour l’histoire du christianisme et des pensées religieuses en général, à savoir l’action salvatrice du Fils de Dieu en faveur de l’homme, avec toutes les conséquences qui en résultent. Athanase a une conception assez originale sur la nature de l’homme, qu’il conçoit comme un être corruptible, issu du néant, mais destiné pourtant à une vie éternelle par la participation de Dieu, celui qui possède la vraie vie et qui lui communique cette vie si celui-ci reste en communion avec Dieu. Pour qu’il puisse réaliser cette relation très personnelle, Dieu l’a créé selon son image, le Logos-même et l’a doté de l’esprit, l’esprit qui lui permettait d’élever toujours sa pensée vers le monde intelligible et de voir Dieu selon l’image duquel il a été fait. A cause de son insouciance et de la tromperie du démon l’homme n’a pas réussi à garder la pureté de son esprit, pureté qui lui garantissait la contemplation de l’Image, s’est retourné par le péché vers les choses sensibles et a commencé à se contempler lui-même. Ainsi la séparation de Dieu, sa source de vie, renvoie l’homme à sa condition initiale de créature sortie du néant. Mais Dieu, dans son amour infini, n’a pas voulu laisser l’homme dans cet état déplorable et a envoyé dans le monde son propre Verbe pour qu’en sa qualité d’Image de Dieu, il renouvelle l’homme fait selon l’image et qu’en assumant une humanité réelle, il le libère du péché et de la mort par sa mort et sa résurrection. Pourtant l’œuvre salvatrice accomplie par l’incarnation du Verbe ne se limite pas seulement à une restauration de l’homme dans son état initial, mais suppose quelque chose de plus, à savoir une union si étroite de l’humanité et de la divinité dans la personne du Christ, de telle sorte que la nature humaine-même est rendue perméable à la divinité. Cette œuvre réalisée dans la personne du Christ se prolonge dans tous les hommes, grâce à leur parenté et incorporation en Christ. C’est ainsi que l’auteur conclut par sa célèbre phrase: «Dieu s’est fait homme pour que l’homme soit fait dieu», un dieu non par nature, mais par grâce. / This thesis, entitled “The incarnation of the Word of God as work of salvation in Athanasius of Alexandria” emphasizes a topic that has very strong connotations in the history of Christianity and religious thoughts in general, namely the liberating action of the Son of God for man, with all the consequences that will result. Athanasius’ thinking of human nature is, in some degree, original. For him, the human being is a corruptible one, as originated in nothingness, but destined to an eternal life through the participation of God, who possesses the true life and who communicates it to him, if he remains in communion with God. To achieve this personal relationship, God created him after his image, the Logos himself, and endowed him with spirit, which enabled him to raise always his thought to the intelligible world and to see God in whose image he was made. Because of his recklessness and deceit of the devil, man failed to keep the purity of his spirit, purity that ensured his contemplation of the Image, he turned through sin to sensible things and began to contemplate himself. Thus, the separation from God, the source of his life, makes the man returning to his original condition as creature out of nothing. But God in his infinite love would not leave man in this deplorable state and sent into the world his own Word to renew, as Image of God, the man made after this Image and, by assuming a true humanity, deliver him from sin and death by his death and his resurrection. Yet the saving work accomplished by the incarnation of the Word is not limited only to a restoration of man to his original condition, but requires something more, namely a union so close of humanity and divinity in the person of Christ, so that the human nature itself is made permeable to the deity. This work accomplished in the Christ’ person extends to all men, through their similarity and their incorporation into Christ. Thus the author concludes by his famous phrase: “God became man so that man is made god”, a god, not by nature but by grace.

Malgré la grande postérité de ses idées, Évhémère de Messène reste très peu étudié en France ; il n’existe actuellement aucune édition traduite des fragments et témoignages portant sur cet auteur. Notre travail consiste donc d’abord à proposer un classement personnel accompagné d’une traduction française des différents fragments. Nous procédons ensuite à une évaluation minutieuse et systématique des principaux fragments – Diodore, Bibliothèque historique, V, 41-46 ; Eusèbe, Préparation évangélique, II, 2, 52-62 ; Lactance, Institutions divines, I, 11, 13, 14, 17 et 22 – afin de déterminer jusqu’à quel point ces différentes sources peuvent être considérées comme des reflets fidèles de l’Ἱερὰ Ἀναγραφή d’Évhémère. Cette étude philologique est suivie d'un commentaire d'ensemble de l'ouvrage d'Evhémère.. / Despite the large renown of his ideas, Euhemerus of Messene remains very little studied in France. There is currently no translated edition of the fragments and testimonies on this author. Our first task is therefore to propose a personal classification together with a French translation of the various fragments. We then proceed to a thorough and systematic assessment of key fragments – Diodorus, Historical Library, V, 41-46 ; Eusebius, Evangelical Preparation, II, 2, 52- 62 ; Lactantius, Divine Institutions, I, 11, 13, 14, 17 and 22 – to determine to what extent these different sources can be regarded as faithful reflections of Euhemerus’ Ἱερὰ Ἀναγραφή. Philological commentary is followed by a global analysis on Euhemerus'work