Submitted by Nadir Basilio (nadirsb@uninove.br) on 2016-03-30T23:07:12Z No. of bitstreams: 1 Paloma De Franca Ramos.pdf: 1919442 bytes, checksum: 06aa467d01060f6d66b5b787d0913296 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-03-30T23:07:12Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Paloma De Franca Ramos.pdf: 1919442 bytes, checksum: 06aa467d01060f6d66b5b787d0913296 (MD5) Previous issue date: 2015-10-21 / La presente tesis pretende abordar una situación de escuela de enseñanza de la filosofía, tratando de identificar y analizar la medida para que la percepción de la contribución a la emancipación humana escuela de la filosofía enseñada por mí en el proceso formativo de la escuela secundaria en un Liceo particular de São Paulo, en la perspectiva del educador y el educando (graduados) , dando voz a los principales sujetos involucrados. Para este estudio fueron graduados de la escuela de público joven escucha que han terminado la escuela secundaria en 2011, tomando como referencia una muestra empírica formada por 7 (siete) estudiantes que se gradúan de 1 (una) escuela secundaria pública en la zona norte de la ciudad de São Paulo. Fue en su tiempo, por las lecturas teóricas de fuentes bibliográficas, y, a su vez, las afirmaciones empíricas de la materia, que fueron recogidos a través de entrevistas semiestructuradas, cuyos registros fueron clasificados y analizados a la luz de los referentes teóricos. La categoría de emancipación humana es conveniente el universo conceptual del pensamiento adorniano, particularmente de su obra Educación y Emancipación, retransmitida por las aportaciones de pensadores brasileños que trabajaban a la luz de este pensamiento (Pucci, Zuin, Deina, Quintal) así como de otros que, aunque sin este vínculo directo, afirman el carácter emancipador de la filosofía en la formación de los adolescentes en la escuela secundaria (Saviani Severino, Gallo). Se concluyó que, a pesar de las contradicciones eso escuela secundaria se enfrenta hoy en día y aunque es acto en un campo tan contradictorio como la escuela, es posible afirmar el importante papel de disciplina de la Filosofía en la formación de los jóvenes, aunque su alcance, debido a varias variables, es limitada. A pesar de esto, el papel emancipador es percibido e internalizado por tema, que facilita la reflexión sobre los conceptos y temas que impregnan el debate sobre temas de actualidad. / This work sets out to address a specific school situation philosophy of teaching in order to identify and analyze to what extent is the perception of the contribution to human emancipation of philosophy classes taught by me in the training process of high school in a particular public school São Paulo, from the perspective of the educator and the student himself (graduates), giving voice to the main subjects involved. For this study were heard young graduates from public schools who have completed High school in 2011, taking as empirical reference sample made up of seven (7) students coming from one (1) Public School high school, the north of the city of São Paulo. Proceeded in its theoretical time by readings from literature sources, and its empirical moment, used If the statements of the subjects, which were collected through semi structured interviews, whose records were categorized and analyzed in the light of theoretical references. The category of human emancipation is appropriate conceptual universe of Adorno's thought, particularly its Education and Emancipation work, supported by contributions from Brazilian thinkers who have worked in the light of this thought (Pucci, Zuin, Deina, Quintal) as well as others which, while not this direct link, we affirm the emancipatory character of philosophy in the education of adolescents in high school (Saviani, Severino, Gallo). It was concluded that despite the contradictions that high school is facing at present and although lie and act in a contradictory field as the School, it is clear the important role played by Philosophy discipline in training young people, although its scope, by account a number of variables, is limited. Nevertheless, the emancipatory role is perceived and internalized by the subjects, in that it provides a reflection on concepts and themes that permeate the debate on contemporary issues. / A presente dissertação se propôs a abordar uma situação escolar concreta de ensino de filosofia, buscando identificar e analisar em que medida ocorre a percepção da contribuição para a emancipação humana das aulas de filosofia ministradas por mim no processo formativo do ensino médio em uma determinada escola pública de São Paulo, na perspectiva do educador e do próprio educando (egressos), dando voz aos principais sujeitos envolvidos. Para este estudo foram ouvidos jovens egressos da escola pública que concluíram o ensino Médio em 2011, tomando como referência empírica uma amostra formada por 7 (sete) alunos egressos de 1(uma) escola pública de ensino médio, da zona norte da cidade de São Paulo. Procedeu-se, em seu momento teórico, mediante leituras das fontes bibliográficas, e, em seu momento empírico, utilizou dos depoimentos dos sujeitos, que foram coletados mediante entrevistas semiestruturadas, cujos registros foram categorizados e analisados à luz das referências teóricas. A categoria de emancipação humana é apropriada do universo conceitual do pensamento adorniano, particularmente de sua obra Educação e Emancipação, secundada por contribuições de pensadores brasileiros que já trabalharam à luz desse pensamento (Pucci, Zuin, Deina, Quintal) bem como de outros que, embora sem esse vínculo direto, afirmam o caráter emancipatório da filosofia na formação dos adolescentes, no ensino médio (Saviani, Severino, Gallo). Concluiu-se que, apesar das contradições que o Ensino Médio enfrenta na atualidade e apesar de se situar atuar num campo contraditório como a Escola, é possível afirmar o importante papel que desempenha a disciplina Filosofia na formação dos jovens, embora seu alcance, por conta de diversas variáveis, seja limitado. Apesar disso, o papel emancipatório é percebido e internalizado pelos sujeitos, na medida em que proporciona a reflexão sobre conceitos e temas que permeiam o debate acerca de questões contemporâneas.

Le sujet central de cette recherche est la manière dont le mouvement intellectuel et politique connu sous le nom de «restauration de la philosophie de saint Thomas d'Aquin» a influencé l'enseignement en Colombie, entre 1968 et 1930. La Colombie apparaît, avec le Canada, comme l'un des rares pays où les conditions politiques ont favorisé le développement de « l'expérience néothomiste » jusqu'à « ses dernières conséquences ». Son analyse revêt donc une portée qui dépasse les bornes d'une simple « étude de cas ». En effet, la Colombie fut presque le seul pays latino-américain où, à la fin du XIXe siècle, un parti conservateur catholique, par le biais d'une alliance avec une aile libérale modérée, mit sur pied une constitution qui, doublée d'un Concordat signé avec le Sainte Siège, déclara le catholicisme comme « la religion de la nation » et soumit le système d'instruction officiel au contrôle doctrinal de l'Église. À partir de cette donnée, la plupart des analystes colombiens et étrangers ont diagnostiqué comme l'une des causes du retard, voire l'échec, des projets de modernisation scientifique et politique du pays, l'hégémonie de la philosophie néoscolastique. Cette mouvance a été menée de manière conjointe par Mgr. Rafael María Carrasquilla (1857-1930) surnommé « le Mercier colombien », recteur à vie du Colegio Mayor de Nuestra Señora del Rosario depuis 1890, et par plusieurs communautés religieuses -les jésuites, les frères des écoles chrétiennes, les maristes, les religieuses de la Présentation, les sœurs béthlemites, et autres. Le néothomisme, on a dit, fut l'écueil qui empêcha l'entrée en Colombie de la philosophie kantienne et l'arrivée de sa culture à l'incontournable « âge de raison », jusqu'à 1930 quand le parti libéral reprit le pouvoir. Et encore plus tard, si l'on considére que les programmes officiels de philosophie utilisés au baccalauréat et dans les universités ont été surveillés par la hiérarchie ecclésiastique jusqu'aux anées soixante, et que les derniers manuels scolaires d'inspiration thomiste furent édités en 1975. je me suis intéressé à l'histoire du néothomisme à partir d'une métaphore : celle d'une machinerie dogmatique de négociation pour concilier les rapports Science/Foi. Elle m'a permis de développer l'hypothèse suivante: l'enjeu de la philosophie néothomiste était de fournir aux catholiques une «voie moyenne », un instrument de négociation intellectuelle et politique qui bénéficiait a la fois des prestiges de la Tradition et du dynamisme de la Nouveauté. Ce n'est pas par hasard que sa devise était Nova et Vetera, ou Vetera novis augere et perficere : «augmenter et perfectionner l'ancien avec le nouveau». Le défi était de comprendre les mécanismes par lesquels le néothomisme a construit sa légitimité et validité auprès des savoirs philosophiques et scientifiques : l'accord entre les vérités absolues du dogme religieux avec les vérités relatives de la science, et le triage entre "le vrai et le faux" dans la pensée moderne. C'est pourquoi j'ai choisi, au niveau théorique, d'analyser cette question à la lumière de deux concepts: d'un côté, celui de régimes de vérité ou de véracité -les systèmes que déterminent historiquement les rapports vrai/faux dans une société-, du sceau de Michel Foucault, et de l'autre, celui de régimes de croyance ou de crédibilité -les règles qu'ont régi les rapports croyable/non-croyable- proposé par Michel de Certeau. Et au niveau pratique, le système de enseignement secondaire s'avérait comme un lieu d'observation privilégié: le champ où la philosophie, la science et la pédagogie négociaient leur contentieux sur les rapports entre le sujet et la vérité au fil des affrontements entre « le pouvoir pastoral » et le « pouvoir politique » dans les sociétés occidentales et occidentalisées. Je me suis penché; d'abord, sur l'axe pédagogique, en parcourant l'histoire de l'éducation secondaire en Colombie le long du XIXe siècle, en repérant les évolutions du curriculum où l'on accordait des places et des fonctions à la philosophie : on a vu défiler les cours de logique, de psychologie, de métaphysique, de grammaire générale et raisonée et d'Idéologie, dans la foulée des luttes pour l'hégémonie sur les méthodes de connaissance et de conduite à utiliser dans la formation des nouvelles couches de lettrés. C'est ainsi que en Colombie, le rôle de la philosophie en tant que "couronnement" des études secondaires,ne s'est mise en place que très lentement. L'organisation d'un système officiel d'instruction "moderne" c-à-d, échelonné à trois niveaux (primaire; secondaire et universitaire) et axé sur ce rite de passage qui est le baccalauréat, a démarré à peine en 1892, de la main des communautés religieuses enseignantes apelées au pays par le régime politique de "la regeneracion", et en coïncidence avec la mouvance néothomiste globale. La thèse dévelopée par M. Foucault dans son livre Les mots et les choses m'a ouvert aux enjeux conceptuels d'un autre manuel qui obséda les lettrés colombiens le long du XIXe siècle, les Éléments d'Idéologie du comte Destutt de Tracy. En même temps, il mets en lumière une espèce de mouvement tectonique sous-jacent aux querelles entre anciens et modernes au XIXe siècle: l'enjeu était de se frayer un passage entre deux modes incompatibles d'envisager la science: les méthodes déductives de la science rationnelle -mathématique- et les méthodes inductives de la science expérimentale. Ce faisant, la frontière accordée jusqu'alors entre le domaine de «l'objectivité » ,et celui de «la subjectivité» a été bouleversée à cause de cette tension que Foucault a appelé empirico-trascendentale. Voici donc, la clé qui explique l'ambiguïté épistémologique dans laquelle se sont constitués lesdites sciences de l'homme, et qui a marqué toutes les «systèmes de pensée » nés tout au long de ce siècle, y compris la néoscolastique. la comparaison nous a delivré la grille d'appropriation de la néoscolastique, c-à-d, le reseau de questions théoriques et pratiques à laquelle le néothomisme a du donner réponse autant de façon globale que locale. Cette grille peut être décrite comme suit: Le concordisme épistémologique entre les vérités absolues du dogme avec les vérités relatives de la science est rendu possible grâce à la formulation suivante: "Il faut reconnaître deux types de vérités, d'après sa source: primo, des vérités qui procédent de l'expérience, et cause de quoi elles sont relatives et muables, ce son les appelées objectives. Sécond, des vérités qui sont produites par le sujet lui-même hors de toute expérience, tels les vérités mathématiques. Elles sont immuables et absolues, et on les appele subjectives". Or, il se fait que la distinction subjectif/objectif avait été thematisée de façon critique par Kant dès la fin du XVIII siècle, mais elle fut vulgarisée au XIXe siècle, dans la version tronquée -positiviste- que je viens de reférer, par Auguste Comte, et surtout, par Claude Bernard, dont l'Introduction à la médecine expérimentale, publiée en 1865, commença à être lue en Colombie depuis 1867. Cet enoncé; que j'appele "la charnière bernardienne" et qui a connu plusieures versions seculièeres ou religieuses -c'est ma thèse la plus forte-, a fourni un dispositif de négotiation, de "conciliation illusoire d'incompatibles" dont le néothomisme a profité pour faire passer l'idée de Dieu du côté des idéés subjectives. Et cet enoncé a été, d'après cette recherche, l'option stratégique que l'intelligentzia colombienne a appropriée pour la modernisation du pays; d'abord dans sa version séculaire et après dans la version catholique ou néoscolastique. Or, une telle notion de vérité était vouée à l'échec du point de vue scientifique, comme l'a montré l'histoire des "systèmes de métaphysique scientifique" tels que le positivisme; l'évolutionisme, et d'autres, dans lesquels je propose d'inclure le néothomisme. Mais cet échec epistémologique s'est vu doubler d'un succès pédagogique qui, à mon avis, explique finalement la survie de toutes ces "philosophies" dans la plupart des systèmes educatifs du XXe siècle, : il s'est fait, que la "charnière bernardienne" a pu être traduite, aussi à plusieurs versions; dans une pyramide qui échelonne les modes de la connaissance humaine à trois étages: à la base, le sens commun (ou ensemble de vérités universels qui devraient être partagées pour tout être humain en tant que rationnel); au deuxième lieu, les vérités scientifiques (qui sont considérées en tant que donées objectifs apportés par les sciences positives), et le tout couronné par la philosophie, celle qui ramène toute connaissance, commune et scientifique, à l'unité, au vrai, au beau, et au bon. Une fois que le sujet -le jeune homme- a été soumis à ce parcours; la société et lui-même, peuvent être rassurés, parce il a appris la discipline de la verité, peu importe le contenu que cette philosophie scolaire ait prise. Voilà pourquoi, s'il fallait que j'exprime mes résultats dans une seule phrase, -un peu trop publicitaire, hélas- je pourrais dire que le néothomisme a été une version du positivisme, ou la version catholique du positivisme, ou peut être, l'une des versions catholiques du positivisme, qui a eu son succés grâce à la pédagogie et non plus à l'épistémologie. Mais alors, on se demande de plein droit, à quoi reconnait-on le positivisme? J'ai suggeré ici quelques pistes; mais elles constituent le matériau d'une recherche que j'entame à peine dans la compagnie d'une équipe de collègues et d'éleves, une recherche aussi engagée que celle-ci, du point de vue de nos pays postcoloniaux latinoaméricains.