Orientador: Eni de Lourdes Puccinelli Orlandi / Dissertação (mestrado) - Universidade Estadual de Campinas, Instituto de Estudos da Linguagem / Made available in DSpace on 2018-07-28T12:06:14Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Vicente_JonesFerreira_M.pdf: 2084309 bytes, checksum: 829e6c898adab1bceebdec6ddcd7f013 (MD5) Previous issue date: 2001 / Mestrado

Orientador: Cesar Apareciddo Nunes / Dissertação (mestrado) - Universidade Estadual de Campinas, Faculdade de Educação / Made available in DSpace on 2018-07-27T15:12:15Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Vasselai_Conrado_M.pdf: 1330042 bytes, checksum: d23dadfd728ec2ab18816770d2fb361e (MD5) Previous issue date: 2001 / Mestrado

Made available in DSpace on 2014-06-12T18:03:18Z (GMT). No. of bitstreams: 2 arquivo6753_1.pdf: 709167 bytes, checksum: eede27cb6f81d7fc432dc8e3a6d39775 (MD5) license.txt: 1748 bytes, checksum: 8a4605be74aa9ea9d79846c1fba20a33 (MD5) Previous issue date: 2006 / A afirmação kierkegaardiana de que a verdade é a subjetividade é aqui apresentada como resultado de sua crítica à objetividade enquanto projeto filosófico. No esforço de validação do conhecimento objetivo, a filosofia tende a aniquilar a diferença radical entre sujeito e objeto. Para Kierkegaard, esta identificação é fatal, pois, sob a escusa de garantia da certeza, o pensamento especulativo vê sucumbir diante de si a subjetividade mesma. Então, se a afirmação de que a verdade é a subjetividade figura como reafirmação da diferença entre sujeito e objeto, a dialética existencial de Kierkegaard, por outro lado, na condição de discurso fundado nesta diferença inconciliável, apresenta-se como um discurso do paradoxo que, ao negar a possibilidade de Deus como objeto do pensamento, assume-o como o Absolutamente Outro. O itinerário da pesquisa partiu das categorias existenciais da angústia e do paradoxo para, em seguida, explicitar os pólos em que se move o discurso kierkegaardiano: da formulação socrática da pergunta pela possibilidade da verdade aos herdeiros modernos de Sócrates: Kant e Hegel

Orientador: Carlos Arthur Ribeiro do Nascimento / Dissertação (mestrado) - Universidade Estadual de Campinas, Instituto de Filosofia e Ciencias Humanas / Made available in DSpace on 2018-07-31T17:31:39Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Oliveira_EmanuelaDiasde_M.pdf: 9042799 bytes, checksum: 57a5b43207d5ac98c494235e3e4ec8e3 (MD5) Previous issue date: 2001 / Resumo: Esta dissertação apresenta uma tradução para a língua portuguesa da obra "Apologia de Galileu", de Tomás Campanella (1568-1639), a partir da edição bilingüe italiano-latim elaborada por Paolo Ponzio (Universidade de Bari). A proposta inicial foi organizar um texto em português a partir da versão italiana, no entanto, executou-se também um cotejamento pormenorizado com o original latino. A "Apologia" é um parecer teológico que discorre sobre a compatibilidade do sistema copernicano com a Sagrada Escritura. Sabe-se que, no século XVII, a interpretação literal dos escritos bíblicos, fortemente ancorada nas disposições do Concílio de Trento, incompatibilizava a filosofia da natureza, defendida por Galileu, com a Revelação bíblica. A obra apologética foi escrita em 1616, a pedido de um dos consultores do Conselho dos Cardeais ligados ao Índice, após a instauração de uma secreta ação inquisitória suscitada por públicas e privadas acusações lançadas contra Galileu e o sistema copernicano. Buscando introduzir uma obra pouco divulgada, intentou-se preparar a leitura da mesma a partir de uma "Apresentação do Texto", na qual aborda-se as circunstâncias em que a obra foi escrita, a estrutura da mesma, seu gênero literário e seus aspectos mais relevantes, além de um apêndice, no qual se apresenta a vida e as obras de Tomás Campanella. Esta dissertação visa contribuir para o enriquecimento do panorama geral quanto ao embate entre a doutrina teológica e as investigações acerca das ciências da natureza no século XVII, colaborar com a formação de uma biblioteca do século XVII em língua portuguesa e, ainda, apresentar ao público brasileiro o Tomás Campanella teólogo, amadurecido formador de opinião, dado que esse público, tendo em português apenas urna obra utópica, acaba por restringi-Io à alcunha de visionário / Abstract: This essay presents a translation ofthe work "Galileo's Apologia", by Tomas Campanella (1568-1639), into the Portuguese language from the bilingual Italian-Latin edition written by Paolo Ponzio (University of Bari). The original proposal was to organize a text in Portuguese from the Italian version, however a detailed comparison with the Latin original was also carried out. "Apologia" is a theological report on the compatibility of the Copernican system with the Holy Writ. It is known that, in the XVIIth century, the literal interpretation of the biblical books, strongly based on definitions of the Council of Trent, made the natural philosophy, supported by Galileo, incompatible with the biblical Revelation. The apologetic work, written in 1616, was requested by a consultant belonging to the Cardials Council related to the Index Librorum Prohibitorum after the instauration of a secret inquisitional action roused by public and private accusations against Galileo and the Copernican system. Aiming at introducing a little divulged work, the preparation for reading such material was meant to be done from a "Presentation Text", where the circumstances in which the text was written are approached, as well as its structure, literary style and its most relevant aspects, besides na appendix in which the life and works of Tomas Campanella are presented. The objects of this essay are: i) to enrich the general controversial panorama dividing the theological doctrine and the investigations concerning the natural sciences in the XVII th century, ii) to contribute with the set up of aXVll th century Portuguese language libraty and also iii) to present the mature opinion-maker theologue, Tomas Campanella, to the Brazilian public, given that such public, having only one utopian work available in Portuguese, regards such author as a mere visionary / Mestrado / Mestre em Filosofia

Dissertação (mestrado) - Universidade Federal de Santa Catarina, Centro de Filosofia e Ciências Humanas. / Made available in DSpace on 2012-10-17T23:28:02Z (GMT). No. of bitstreams: 0Bitstream added on 2014-09-25T16:01:13Z : No. of bitstreams: 1 177353.pdf: 2694899 bytes, checksum: 0058fb0a5c985eda5d72acff034adf70 (MD5) / O panorama das pesquisas sociológicas sobre o sagrado reflete variadas e controversas definições do mesmo como um elemento subordinado, e até mesmo secundário, nas relações entre religião e sociedade. Seus reflexos, incidências e manifestações levantam questões que remetem à uma análise sobre a contribuição dos estudos sociológicos que visam uma aproximação com o sagrado. Através do processo da racionalização ocidental da modernidade, analisado especialmente por Max Weber, acentuou-se o confronto entre razão e fé, desencantamento e secularização, que permitiu avaliar a modernidade como uma "era sem deuses", iluminada pela razão, na qual toda referência ao sagrado soaria como uma lembrança da tradição. Ao repensar o conceito do sagrado nesta dissertação, estabeleceu-se um panorama das pesquisas sociológicas sobre modernidade e pós-modernidade nas quais figura constantemente referências conceituais sobre o sagrado, procedendo também a uma revisão histórica sobre as configurações do mesmo na tradição judaico-cristã em sua diversidade (protestantismo, calvinismo, luteranismo e catolicismo). Da mesma forma, as contribuições da Antropologia foram essencialmente verificadas, sobretudo pela sua influência durkheimiana. Enquanto uma categoria além da razão, Rudolf Otto e Mircea Eliade trouxeram considerações importantes para uma tentativa de acesso ao sagrado. Por fim, a fala do "retorno do sagrado" na luz de novas propostas paradigmáticas rediscute a antiga dicotomia entre ciência e fé, razão e religião, permitindo que se questione qual o sagrado que, de fato, "retorna".

Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília, Instituto de Ciências Humanas, Programa de Pós-Graduação em Filosofia, 2015. / Submitted by Fernanda Percia França (fernandafranca@bce.unb.br) on 2017-02-01T17:33:54Z No. of bitstreams: 1 2015_FelipeSabinodeAraújoNeto.pdf: 1104572 bytes, checksum: d368367ede3277f1ced1882186929af2 (MD5) / Approved for entry into archive by Guimaraes Jacqueline(jacqueline.guimaraes@bce.unb.br) on 2017-03-22T14:26:43Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2015_FelipeSabinodeAraújoNeto.pdf: 1104572 bytes, checksum: d368367ede3277f1ced1882186929af2 (MD5) / Made available in DSpace on 2017-03-22T14:26:43Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2015_FelipeSabinodeAraújoNeto.pdf: 1104572 bytes, checksum: d368367ede3277f1ced1882186929af2 (MD5) / Teodiceia é a tentativa de justificar Deus, tanto a sua existência como atributos (sobretudo bondade e onipotência), diante dos males presentes no mundo. A principal finalidade deste trabalho é apresentar a relevância da solução proposta por Gordon Clark para o debate contemporâneo e contínuo sobre o problema do mal. Sendo ele um filósofo da tradição calvinista, o primeiro capítulo deste trabalho visa demostrar não apenas o que é teodiceia, como também o que é calvinismo ou teologia reformada. A fim de situar a resposta de Clark no debate contemporâneo, faz-se necessário uma revisão bibliográfica do tratamento que o problema do mal recebeu na filosofia analítica recente, foco do capítulo dois desta dissertação. O capítulo três apresenta de fato a resposta de Gordon Clark ao problema do mal, enquanto o capítulo quatro lida com as críticas que esta resposta recebeu. A conclusão oferece uma análise da proposta clarkiana, reafirmando a sua relevância, e a necessidade de investigação adicional. / Gordon Clark was a Christian theologian and philosopher of the twentieth century. Through his writings, he addressed the main issues and problems faced by philosophy and religion, especially Christianity. Although a heritor from the Reformed tradition, his proposal diverges considerably from that presented by the famous philosopher of religion Alvin Plantinga. In this context, the present study aims to present the relevant role of Clark's response to the problem of evil. The first chapter introduces some basic concepts dealt with in the dissertation, such as theodicy, Calvinism and reformed theology. The second chapter expounds some main traces of the problem of evil debate in current analytic philosophy of religion. Chapter three presents Clark’s contribution to this debate, and chapter four brings some central criticisms to his proposal. Conclusion gives a balance of the argument and argues that Gordon Clark’s ideas on the problem of evil deserve philosophical attention.

Submitted by Maike Costa (maiksebas@gmail.com) on 2016-02-19T12:31:00Z No. of bitstreams: 1 arquivototal.pdf: 1972337 bytes, checksum: 98f4d5955b8ec1624db082863b2a9f47 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-02-19T12:31:00Z (GMT). No. of bitstreams: 1 arquivototal.pdf: 1972337 bytes, checksum: 98f4d5955b8ec1624db082863b2a9f47 (MD5) Previous issue date: 2015-06-29 / This study in Religion Studies points out religion and philosophy as a knowledge possibility of social representation on faith and reason. In this perspective, it was studied the social representations that rise in the public educational space, of the relation of faith and reason in the dynamics of knowledge construction through pedagogical practices of teachers / learners. In order to do that, we approach the social-cultural, historical and philosophical dialogue based on Paul Tillich (1886 – 1965), whose critical-reflexive view is of extreme importance, René Descartes (1596 – 1650) with the Discourse of Method and Meditations, highlighting the importance of method for the scientific knowledge, and Emmanuel Kant (1724 – 1804) with the works Critique of Pure Reason and Religion in the Limits of Simple Reason, once they relate to the concepts investigated and contribute in this dialogue in a position which avoids dogmatism and fanaticism. The final reflections describe the study of social representations as fruitful for understanding the relation faith/reason, Religion/Science between the subject thought and the social production context in the public school spaces, in view of that he social construction in the heterogenic space rise from the subjective, intersubjective and transubjective spheres. In this sense, from the conception of the integral human being while a spiritual and biopsychosocial being who experiences and expresses his/her faith or his/her spirituality in the total experience of his/her life, we propose that the religions, with their faiths representations and religion practices be understood in the context of social productions of public school spaces, in the transdisciplinary of integral education, in order to educate the human being for living and coexist with each other in their diversity. / Este estudo, nas Ciências das Religiões, destaca a religião e a filosofia como possibilidade de conhecimento das representações sociais sobre fé e razão. Nesta perspectiva, estudamos as representações sociais que surgem no espaço público educacional, da relação fé e razão na dinâmica da construção do conhecimento através das práticas pedagógicas dos ensinantes / aprendentes. Para isso, abordamos o diálogo filosófico, histórico e sociocultural, fundamentado nos teóricos Paul Tillich (1886 – 1965), cuja visão crítico-reflexiva é de extrema importância, René Descartes (1596 – 1650) com o Discurso do Método e Meditações, destacando a importância do método para o conhecimento científico e Emmanuel Kant (1724 – 1804) com as obras Crítica da Razão Pura e A Religião nos Limites da Simples Razão, uma vez que se relacionam com os conceitos investigados e contribui nesse diálogo numa posição que evita o dogmatismo e o fanatismo. As reflexões finais descrevem o estudo das representações sociais como frutífero para compreender as relações de fé/razão, Religião/Ciência entre o pensamento do sujeito e o contexto de produção social dos espaços públicos escolares, tendo em vista que a construção social neste espaço heterogêneo surge das interações nas esferas subjetiva, intersubjetiva e transubjetiva. Neste sentido, a partir da concepção do ser humano integral enquanto ser biopsicossocial e espiritual que vivencia e expressa sua fé ou sua espiritualidade na experiência total de sua vida, propomos que as religiões, com suas representações de fé e práticas religiosas, sejam compreendidas nos contextos de produções sociais dos espaços públicos escolares, na transdisciplinaridade da educação integral, com o objetivo de educar o ser humano para viver e conviver com o outro na sua diversidade.

Orientador: Jose Oscar de Almeida Marques / Dissertação (mestrado) - Universidade Estadual de Campinas, Instituto de Filosofia e Ciencias Humanas / Made available in DSpace on 2018-08-04T10:00:38Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Weinfortner_AlmirJose_M.pdf: 32069354 bytes, checksum: 701fee6dbae34818dcc3e8625087bfc9 (MD5) Previous issue date: 2005 / Resumo: o propósito básico deste estudo é procurar compreender a vontade débil a partir da relação conceitual entre a décadence e o Cristianismo. Para trilhar tal caminho, é imprescindível que sigamos as pegadas de Nietzsche, desenvolvendo uma crítica à religião, mais especificamente ao Cristianismo. O estudo tem início com a discussão acerca do fenômeno da crença religiosa, buscando o seu significado e fundamento. Um dos alicerces básicos deste primeiro momento é a atenção dedicada à estruturação do conceito de fé, tal como aparece em O Anticristo. Desenvolvida esta questão, num segundo momento procuramos compreender a vontade débil a partir do Cristianismo - segundo Nietzsche, melhor representante desse tipo de vontade. Alicerçamos este estudo na configuração do Cristianismo como um "mau inimigo", nos conceitos de "corrupção da vontade" e "compaixão" - elementos conceituais de importância considerável na caracterização do Cristianismo desenvolvida por Nietzsche. Esta discussão encaminha para o desenvolvimento do capítulo que trata do conceito de décadence. O estudo tem início com a apresentação do que Nietzsche considera sua "experiência pessoal com a décadence", da qual ele se considera um "mestre". Na seqüência do capítulo, aprofundamos a discussão do conceito de décadence, apresentando a influência que Nietzsche teve da leitura da obra Essais de psychologie contemporaine, de Paul Bourget, a partir das críticas que faz à Richard Wagner, em O Caso Wagner. Talvez seja nessas críticas que se pode perceber de uma forma melhor sistematizada as características do processo de décadence. Processo este que encontra na vontade asceta o seu melhor representante e no Cristianismo a sua melhor sustentação. Feitas discussões conceituais básicas, no final do capítulo procuramos mostrar, nas pegadas de Nietzsche, o Cristianismo como "religião da décadence". Por fim, no quarto e último capítulo, buscamos perceber os fundamentos da afirmação de que o Cristianismo é o principal represente da décadence, a partir de sua origem e caracterização histórica. Para tanto, seguimos o percurso conceitual desenvolvido por Nietzsche em O Anticristo, passando pela história de Israel, a interpretação do tipo psicológico de Jesus e sua desfiguração histórica, cujo principal responsável foi o apóstolo Paulo. Uma das principais preocupações da filosofia de Nietzsche foi a denúncia de um tipo de vontade que se quer forte negando os fundamentos da própria força, na afinnação de valores que enfraquecem o tipo homem.E aqui nos deparamos com o Cristianismo, como a religião responsável pela universalização desses valores. Desenvolvendo o percurso teórico apresentado neste estudo, procuramos compreender alguns dos traços da indignação filosófica nietzscheana / Abstract: The basic purpose of this research is to try to comprehend the weak wish from the conceptual relation between décadence and the Christianity. To thresh such way, it is essential to follow Nietzsche's footprints, developing a criticism to the religion, more specifically to the Christianity. The study has beginning with the discussion conceming the religious belief phenomenon, seeking your meaning and foundation. One of the basic foundations of this first moment is the dedicated attention to the faith concept structuring, just as it appears on The Antichrist. Developed this matter, in a second moment we try to comprehend the weak wish from Cristianity - according to Nietzsche, the best representative of this kind of wish. We base this study on the Christianity configuration as a "bad enemy", in the "wish corruption" concepts" and "compassion" - conceptual elements with considerable importance in Christianity's characterization developed by Nietzsche. This discussion forwardfor the chapter development that care for décadence concept. The study has beginning with the presentation that Nietzsche considers his "personal experience with décadence", in which he considers himself as a "master". In the chapter sequence, deepen décadence concept discussion, introducing the influence that Nietzsche had of the work reading Essais de psychologie contemporaine, of Paul Bourget, from his criticisms to Richard Wagner, in The Case of Wagner. Perhaps is in these criticisms that is possible to realize in a better systematized form the characteristics of décadence process. Process that finds in the weak wish your best representative and in the Christianity its best support. Done basic conceptual discussions, at the end of the chapter we try to show, in the footprints of Nietzsche, the Christianity as a "décadence religion". Finally, in the fourth and last chapter, we seek to realize the affinnation of the foundations that the Christianity is the principal representative of décadence, from its origin and historica1 characterization. For so much, we follow the conceptual route developed by Nietzsche in The Antichrist, passing through Israel's history, the interpretation of Jesus's psychological type and his historical disfigurement, which principal responsible was the apostle Paulo. One of the principal philosophy preoccupations of Nietzsche was the accusation of a kind ofwish that is wanted strongly denying the foundations ofthe force, in the values affinnation that weaken the man. And here we come across to the Christianity, as the responsible religion for universalization of these values. Developing the introduced theoretical route in this study, we try to comprehend some of the philosophical indignation nietzscheanna traces / Mestrado / Filosofia / Mestre em Filosofia

Submitted by Biblioteca Central (biblioteca@unicap.br) on 2018-06-19T18:20:17Z No. of bitstreams: 2 rosana_delane_campelo.pdf: 1000416 bytes, checksum: a21c1b4b4cc640362011e13f22791414 (MD5) license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) / Made available in DSpace on 2018-06-19T18:20:17Z (GMT). No. of bitstreams: 2 rosana_delane_campelo.pdf: 1000416 bytes, checksum: a21c1b4b4cc640362011e13f22791414 (MD5) license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) Previous issue date: 2018-05-09 / Kierkegaard’s thinking is placed in the context of the philosophical critique of religion, which started with Hegel. Kierkegaard is opposed to the perspective of Hegel’s Philosophy of Religion, reducing Christianity to a system dominated by logic, as well as the union between religion and philosophy, where philosophical speculation justifies and explains faith in a rational manner. The problem of the relationship between reason and faith is the starting point for the defence of faith as passion. In the book Fear and Trembling, Kierkegaard analyses the essence of the Christian faith in the biblical passage of the sacrifice of Isaac, asked by God to Abraham, in Genesis 22. Faith is understood as a dimension of subjectivity and, for Kierkegaard, “subjectivity is truth”. Such truth is attained in interiority and must make sense in the individual's life. It is from this emphasis on interiority that the philosopher establishes the discussion of authenticity and its criticism of Christianity. The objective of this paper is to outline the essence of the Christian faith in Kierkegaard, the passion of faith, to deepen the reflection on the meaning of Christianity and being a Christian today – in face of the confusion and crisis of values in contemporary society, the religious mercantilism of the Christian faith, the inconsistencies of fundamentalism and religious intolerance – giving directions to the discussion of otherness and Christian faith nowadays. / O pensamento de Kierkegaard está inserido no contexto da crítica filosófica da religião iniciada com Hegel. Kierkegaard opõe-se à perspectiva da Filosofia da Religião de Hegel de redução do cristianismo a um sistema dominado pela lógica. Ele discorda igualmente da junção entre religião e filosofia, em que a especulação filosófica justifica e explica racionalmente a fé. O problema da relação entre a razão e a fé é o ponto de partida da defesa da fé como paixão. No livro Temor e Tremor, Kierkegaard analisa a essência da fé cristã na passagem bíblica da história do sacrifício de Isaac, solicitado por Deus a Abraão, em Gênesis 22. A fé é compreendida como dimensão da subjetividade, e para Kierkegaard a “subjetividade é a verdade”. Essa verdade é apropriada na interioridade e precisa fazer sentido na vida do indivíduo. É a partir dessa ênfase na interioridade que o filósofo estabelece a discussão sobre a autenticidade e fundamenta a sua crítica à cristandade. A perspectiva do presente trabalho é esboçar a essência da fé cristã em Kierkegaard, a paixão da fé, para o aprofundamento da reflexão sobre o significado do cristianismo e do ser cristão hoje – diante da confusão e crise de valores da sociedade contemporânea, do mercantilismo religioso da fé cristã, das incoerências do fundamentalismo e da intolerância religiosa –, apontando direções para a discussão sobre alteridade e fé cristã na contemporaneidade.