La critique féministe de l'éducation montre que, dans nos sociétés, les enfants ne sont pas éduqués de la même façon selon qu'ils sont filles ou garçons, ce qui contribue à maintenir les femmes dans un état d'infériorité sociale. Les utopies féministes, qui sont des œuvres littéraires où nous sont proposées des alternatives sociales, et en tant qu'elles s'opposent à l'idéologie patriarcale, sont un lieu privilégié pour découvrir des conceptions de l'éducation qui soient égalitaires. À travers l'analyse de quelques-unes d'entre elles, il apparaît que, pour les féministes, la société anarchiste se donne comme le cadre idéal d e l'éducation égalitaire. Celle-ci, ayant pour valeur de base le respect de la liberté individuelle, devient une chose personnelle et principalement liée à l'apprentissage de la vie.

Les principaux paradigmes qui se déploient dans l’histoire de la pensée féministe française portent une conceptualisation de l’éducation qui se fait aux dépens de l’un ou l’autre des deux termes que sont l’individuel et le social. Qu’il s’agisse du féminisme libéral « première vague » avec sa grille de lecture individualiste ou du féminisme matérialiste « deuxième vague » avec son constructivisme social radical, chaque modèle semble, à sa façon, succomber à une forme de substantialisme – de l’individuel ou du social, occultant la relation qui existe entre eux – ce qui fait obstacle à une pensée proprement politique de l’éducation. Les pédagogies féministes anglo-saxonnes contemporaines échappent à ces écueils symétriques car elles redéfinissent la forme même de l’éducation d’un point de vue relationnel. À partir d’une définition de la conscience comme relation, elles visent une dialectique entre conscience individuelle et conscience collective. Leur sujet n’est ni l’individu femme avec ses droits, ni le groupe social des femmes hérité de la domination, mais bien un certain rapport à la situation des femmes, rapport qui définit le sujet politique féministe. Or, ce que révèlent les tendances subjectivistes des pédagogies féministes, c’est que la constitution de ce rapport invite à une transformation de la forme éducative qui ne se limite pas à celle de la relation pédagogique, sous peine de se dévoyer dans des pratiques dépolitisantes. La transformation doit en effet viser l’éducation dans ses institutions elles-mêmes. En tant qu’elles participent du découpage de l’espace social qui distingue et hiérarchise travail productif et travail reproductif, ces dernières seraient à reconstruire. C’est ce que permet de penser un projet politique de care à l’échelle des institutions. / This thesis examines and seeks to resolve some paradoxes in feminist conceptions of education. Dominant paradigms in first- and second-wave French feminism conceptualize education in ways that discount one of its fundamental aspects: either its social or its individual nature. While first-wave liberal feminism tends to promote a form of educational individualism, second-wave materialist feminism only considers education through the lens of socialization. Both paradigms fall prey to substantialism because they reify either the individual or society, and thus forget that the two stand in relation to each other. Contemporary Anglo-Saxon feminist pedagogies avoid these symmetrical pitfalls thanks to a relational conceptualization of education. Starting from a definition of consciousness as relation, these theories conceptualize “consciousness raising” as a dialectics between individual consciousness and collective consciousness. In this perspective, the feminist subject is neither the individual woman as rights-bearer nor the social class of women as produced by domination. Instead, the feminist political subject is defined by a specific relation to the condition of women. Nevertheless, subjectivist tendencies within feminist pedagogies reveal that building this relation requires rethinking educational institutions; otherwise feminist pedagogy can become a depoliticized practice. Because educational institutions contribute to producing the hierarchical division between productive and reproductive labor, they must be radically transformed. Such work can be done through a political project of care at the institutional level.