Abraham Joshua Heschel (1906 1972) importante filósofo do judaísmo de século XX no livro Torá Min Ha-shamaim Be-Aspaklaria shel Ha-Dorot, voltou sua atenção diretamente para a literatura rabínica tradicional, em especial para aquela contida no Talmude e no Midrash. Desta leitura hescheliana da literatura rabínica emerge uma visão dialética das correntes teológicas que animam os debates dos primeiros rabínicos sobre questões como o elemento humano e o divino na revelação, a imanência versus a transcendência de Deus, a relação entre a observância religiosa e o espírito por trás da observância, a noção de milagre e muitos outros temas do debate rabínico. Heschel identifica a partir de duas escolas de pensamento rabínico dos séculos I e II da era comum a escola de rabi Akiva de tendência mística e a escola de rabi Ishmael de tendência racionalista os dois grandes paradigmas que tencionaram dialeticamente o pensamento rabínico desde o final da Antiguidade e durante a Idade Média. Segundo Heschel, as duas tendências têm permeado o pensamento rabínico desde então. Desta leitura dialética Heschel tira várias conclusões sobre a relação entre razão e misticismo na experiência religiosa judaica, que além de aprofundarem o debate moderno sobre a natureza da experiência religiosa são também uma poderosa crítica contra as leituras fundamentalistas dos textos tradicionais judaicos. / Abraham Joshua Heschel (1906 1972), important philosopher of Judaism of the twentieth century, turned his attention direct to the traditional rabbinic literature in the book Torah Min Ha-shamaim Be-Aspaklaria Shel Ha-Dorot. He addressed especially the Talmud and the Midrash. From the Heschelian reading of rabbinic literature emerges a dialectical approach of the theological trends that animated the debates of the first rabbis Those debates review issues like the human and divine elements in revelation, Gods immanence and transcendence, the relationship between religious observance and the spirit behind it, the ideas on miracle and many other themes of rabbinic debate. Heschel identifies in two schools of thought of the first and second centuries of the Common Era, the mystical School of Rabbi Akiva and the more rationalistic School of Rabbi Ishmael the two main paradigms that dialectically tensioned rabbinic thought from the ending of Antiquity and during Middle Ages. According to Heschel, the two tendencies permeate rabbinic thought since them. Heschel makes several conclusions on the relationship between reason and mysticism in Jewish religious experience from this dialectical reading. These conclusions deepen the modern debate on the nature of religious experience. They are also a powerful critique against fundamentalist readings of Jewish traditional texts.

Abraham Joshua Heschel (1906 1972) importante filósofo do judaísmo de século XX no livro Torá Min Ha-shamaim Be-Aspaklaria shel Ha-Dorot, voltou sua atenção diretamente para a literatura rabínica tradicional, em especial para aquela contida no Talmude e no Midrash. Desta leitura hescheliana da literatura rabínica emerge uma visão dialética das correntes teológicas que animam os debates dos primeiros rabínicos sobre questões como o elemento humano e o divino na revelação, a imanência versus a transcendência de Deus, a relação entre a observância religiosa e o espírito por trás da observância, a noção de milagre e muitos outros temas do debate rabínico. Heschel identifica a partir de duas escolas de pensamento rabínico dos séculos I e II da era comum a escola de rabi Akiva de tendência mística e a escola de rabi Ishmael de tendência racionalista os dois grandes paradigmas que tencionaram dialeticamente o pensamento rabínico desde o final da Antiguidade e durante a Idade Média. Segundo Heschel, as duas tendências têm permeado o pensamento rabínico desde então. Desta leitura dialética Heschel tira várias conclusões sobre a relação entre razão e misticismo na experiência religiosa judaica, que além de aprofundarem o debate moderno sobre a natureza da experiência religiosa são também uma poderosa crítica contra as leituras fundamentalistas dos textos tradicionais judaicos. / Abraham Joshua Heschel (1906 1972), important philosopher of Judaism of the twentieth century, turned his attention direct to the traditional rabbinic literature in the book Torah Min Ha-shamaim Be-Aspaklaria Shel Ha-Dorot. He addressed especially the Talmud and the Midrash. From the Heschelian reading of rabbinic literature emerges a dialectical approach of the theological trends that animated the debates of the first rabbis Those debates review issues like the human and divine elements in revelation, Gods immanence and transcendence, the relationship between religious observance and the spirit behind it, the ideas on miracle and many other themes of rabbinic debate. Heschel identifies in two schools of thought of the first and second centuries of the Common Era, the mystical School of Rabbi Akiva and the more rationalistic School of Rabbi Ishmael the two main paradigms that dialectically tensioned rabbinic thought from the ending of Antiquity and during Middle Ages. According to Heschel, the two tendencies permeate rabbinic thought since them. Heschel makes several conclusions on the relationship between reason and mysticism in Jewish religious experience from this dialectical reading. These conclusions deepen the modern debate on the nature of religious experience. They are also a powerful critique against fundamentalist readings of Jewish traditional texts.

Submitted by admin tede (tede@pucgoias.edu.br) on 2017-05-12T14:20:31Z No. of bitstreams: 1 EMIVALDO SILVA NOGUEIRA.pdf: 1307540 bytes, checksum: 65ce6263d8cc2e8bce4860ecfc9ccc02 (MD5) / Made available in DSpace on 2017-05-12T14:20:31Z (GMT). No. of bitstreams: 1 EMIVALDO SILVA NOGUEIRA.pdf: 1307540 bytes, checksum: 65ce6263d8cc2e8bce4860ecfc9ccc02 (MD5) Previous issue date: 2017-02-01 / This research proposes to read Abraham Joshua Heschel's concept of selfdiscernment, compared to justice in the biblical prophets, as a proposal of humanization of men and women in modernity from the Jewish perspective. The hypothesis of this research is based on the proposition that the concept of heschelian self-discernment as a critique of the indiscernible processes of modernity can be interpreted in the light of the concept of justice in the biblical prophets taking into account the different historical contexts. Therefore, Heschel's concept of selfdiscernment will be analyzed by confronting it with modernity, considering the importance of the prophets in the process of humanization. The study was divided into three chapters. The first chapter is an introduction to some significant aspects of the life and work of Abraham Joshua Heschel. The second is a journey where justice is explored in the biblical prophets and how they behave when confronted with the injustices of their time. In the third, the contributions that Heschel's self-discernment and justice in the prophets can provide for the present days. In this way, it is possible to demonstrate that this investigation is of great magnitude in the understanding of the crisis of values that has struck the world and that has progressively removed the individual from his divine image and the transcendental experience in our day and that, through self-discernment, which generates a just action, man can become humanized. / Esta pesquisa se propõe a fazer uma leitura do conceito de autodiscernimento de Abraham Joshua Heschel, em comparação com a justiça nos profetas bíblicos, como proposta de humanização de homens e mulheres na modernidade, a partir da visão judaica. A hipótese desta pesquisa baseia-se na proposição de que o conceito de autodiscernimento hescheliano enquanto crítica aos processos indiscernidos da modernidade pode ser interpretado à luz do conceito de justiça nos profetas bíblicos levando em conta os diferentes contextos históricos. Portanto, será analisado o conceito de autodiscernimento de Heschel confrontando-o com a modernidade, considerando a importância dos profetas no processo de humanização. Para tanto, o estudo foi dividido em três capítulos. O primeiro capítulo é uma introdução a alguns aspectos significantes da vida e da obra de Abraham Joshua Heschel. O segundo é uma jornada onde se explora a justiça nos profetas bíblicos e como eles se portavam ao serem confrontados com as injustiças do seu tempo. No terceiro, as contribuições que o autodiscernimento hescheliano e a justiça nos profetas podem fornecer para os dias atuais. Nesse percurso, é possível demonstrar que esta investigação é de notável magnitude na compreensão da crise de valores que se abateu sobre o mundo e que tem afastado o indivíduo, de maneira progressiva, da sua imagem divina e da experiência transcendental em nossos dias, e que, por meio do autodiscernimento, que gera uma ação justa, o homem pode humanizar-se.

Since the middle of the twentieth century, partly through the wide influence of Abraham Heschel’s work on the prophets and prophesy in Ancient Israel, an image of the prophet as an ‘outsider’ has emerged. This image contrasts, in critical ways, with an image of ‘the prophet’ that appears central in Spinoza’s Theologico-Political Treatise. Spinoza’s Treatise, however, is an inaugural text for the historical-critical study of prophesy in ancient Israel; and it casts a long shadow over Heschel’s view of prophesy. I identify three areas of tension between their images of prophets. The contrasts reveal that Heschel, and other twentieth century theorists of prophesy invest prophetic authority and authenticity in religious experience whose transformative power is a function of its ‘breaking through’ oppressive social/religious institutions and norms ‘from the outside.’ Spinoza, by contrast, accounts for prophetic authority via ‘immanence’: the location of prophets within a tradition of law and common ‘usage’ with the political institutions which they criticise and challenge. I argue, finally, that Spinoza’s image can accommodate the prophetic ‘outsider’ and rebel, and in a way that suggests that prophesy must now be conceived as encompassing social critique within the context of the arts.

Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:41Z (GMT). No. of bitstreams: 1 MARIA DA GLORIA HAZAN.pdf: 1460234 bytes, checksum: f11c0da5ec46677110e30765d75e7d64 (MD5) Previous issue date: 2006-06-26 / Nosso trabalho procurou pesquisar o conceito de consciência religiosa proposto por Abraham Joshua Heschel (1907 - 1972), em Deus em Busca do Homem, livro no qual o autor entende o pensamento religiioso como fonte de conhecimento e examina os diversos aspectos que objetivam o retorno à Religião. O livro é composto de três grandes temas: Deus, Revelação e Resposta. Esta pesquisa focalizou o primeiro tema que aborda a relação entre o desenvolvimento da consciência religiosa, Deus e o mundo. Nossa pesquisa foi guiada pela hipótese de que, em Heschel, há a possibilidade noética, ou seja, de conhecimento pela pela via da consciência religiosa. A relação da consciência religiosa e Deus se dá na abertura da consciência judaica ao Deus Abraâmico, que não se restringe ao povo judaico, mas que tem, na voz do Profeta, uma abrangência universal. Este conceito, para o autor, passa a existir na discussão da relação entre Deus e a condição humana, que se caracteriza pelas seguintes categorias: sublime, maravilhoso, temor, glória, mistério entre outras. Para Heschel, a consciência religiosa acontece no evento, isto é, no encontro do humano com a história sagrada, que trancende o tempo, supera a linha divisória do passado e do presente e se atualiza pela consciência do inefável. A religião e a consciência religiosa se dão no encontro da pergunta de Deus com a resposta do homem. Na consciência religiosa, abre-se o caminho para a fé e o caminho de fé. O caminho para Deus é um caminho de Deus. Se Deus não fizer a pergunta, todas as nossas indagações serão vãs. Procuramos apontar a categoria do inefável, legitimando sua aplicação à filosofia da religião judaica, como um parâmetro eficiente para o pensar situacional-filosófico a respeito do homem em sua relação com o outro, com o mundo e com Deus. Com base nesse pressuposto, podemos concluir que só há possibilidade de uma relação ética onde se encontra a consciência do inefável. Consciência de alteridade esta que possibilita o amor, ou seja, realmente ser capaz de olhar para o outro em toda sua singularidade e necessidade

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[pt] O presente trabalh o investiga o pensamento teológico político de Johann Baptist Metz, em diálogo com filósofos judeus século XX enfatizando a memória subversiva da s vítimas, como um critério comum de autoridade. Fundamenta a busca por transformação de estruturas sociais injustas no retorno às tradições judaico cristãs e m harmonia com o e spírito do Concílio Vaticano II, assum indo o projeto do Reino de Deus para a paz no mundo Os pontos convergentes incluem a Alteridade a Responsabilidade Ilimitada, o Rosto do Outro, o diálogo do Eu e Tu, a Linguagem Profética e a pol í tica engajada pela paz. A tese possui três partes: a bi ografia do autor, a Teologia do Mundo, o tempo ilimitado, história e relação da humanidade com Deus; a práxis da Teologia Fundamental, a mudança hermenêutica e a sua eficácia teológic a O segundo bloco apresenta os pensadore s de origem judaica, que sofreram com a perseguição nazista Abraham Heschel, Emmanuel Levinas, Hans Jonas e Martin Buber, relacionando suas experiências e contribuições teológicas e filosóficas. A última parte aborda o silêncio de Deus, a autoridade da vítima, o sofrimento humano, a anamnese no cristianismo, a didática narrativa, a compaixão e a responsabilidade do cristianismo na Shoá. A tese busca enfatizar o diálogo entre esses autores, rec onhecendo a relevância de suas contribuições para aproximar judaísmo e cristianismo e refletir sobre questões injustas da sociedade. Espe ra se que o trabalho desperte o interesse pelo pensamento de Metz e suas contribuições para a teologia da América Latina e do mundo, encorajando reflexões sobre importantes questões frequentemente desconsideradas. / [en] The present work investigates the theological-political thought of Johann Baptist Metz in dialogue with 20th century Jewish philosophers, emphasizing the subversive memory of the victims as a common criterion of authority. It grounds the search for the transformation of unjust social structures in return to Judeo-Christian traditions. In harmony with the spirit of the Second Vatican Council, embracing the project of God s Kingdom for peace in the world. Converging points include Otherness, Unlimited Responsibility, the Face of the Other, the dialogue of Self and Thou, Prophetic Language, and peace-engaged politics. The thesis is divided into three parts: the author s biography, the Theology of the World, unlimited time, history, and humanity s relationship with God; the praxis of Fundamental Theology, hermeneutical change, and its theological effectiveness. The second section presents thinkers of Jewish origin who suffered under Nazi persecution: Abraham Heschel, Emmanuel Levinas, Hans Jonas, and Martin Buber, relating their experiences and theological and philosophical contributions. The final part addresses the silence of God, the authority of the victim, human suffering, anamnesis in Christianity, narrative didactics, compassion, and Christianity s responsibility in the Shoah. The thesis aims to emphasize the dialogue among these authors, recognizing the relevance of their contributions to bringing Judaism and Christianity closer together and reflecting on unjust issues in society. It is hoped that this work will spark interest in Metz s thought and his contributions to Latin American and global theology, encouraging reflections on important and often overlooked questions.