Depuis le IXe siècle l’organisation étatique et ecclésiastique ainsi que la culture spirituelle et matérielle des peuples slaves du Sud se sont directement inspirées de Byzance. Durant la seconde moitié du XIVe siècle, la conquête turque bouleverse les États balkaniques dont l’Empire byzantin. Ces changements ont provoqué des transformations dans le fonctionnement et dans les relations entre les Églises mais aussi entre les États. La présente thèse approfondit les enjeux de la relation entre Byzance et les pouvoirs séculiers et ecclésiastiques des pays slaves des Balkans, la manière dont ces enjeux ont transformé la politique byzantine au sein de cette région, et enfin comment, en retour, l'instabilité politique de ces États a modelé la politique de l’Église byzantine. Il s'agit ainsi de comprendre comment l’Église byzantine a assumé un rôle de gardienne des intérêts séculiers de l'Empire Byzantin en voie de disparition, d’abord face à l’expansionnisme serbe, puis face à la disparition de l’État bulgare et aux ambitions russes, seule puissance orthodoxe en croissance à cette date. / Since the ninth century, many aspects of the state and of the ecclesiastical organization as well as of the spiritual and material culture of the South Slav peoples have been directly inherited from Byzantium. During the second half of the fourteenth century, the Turkish conquest induced drastic changes in the Balkan states including the Byzantine empire. These changes have led to many shifts in the way of functioning but also in the relationship between not only the churches but also between the states. This thesis examines more deeply the issues at stake between Byzantium and the secular and ecclesiastical powers of the Slavic Balkan countries, the way that these issues have transformed the Byzantine policy in this area, and finally how, in return, political instability of these states has shaped the politics of the Byzantine Church. It will thus be an attempt to understand how the Byzantine Church has endorsed the role of guardian of the secular interests of the endangered Byzantine Empire, first facing the Serbian expansionism and then facing the disappearance of the Bulgarian state and lastly facing the Russian's ambitions considering that they were the only growing orthodox power at the time.

Les albigeois sont des fidèles d’une hérésie médiévale qui s’est amplement développée dans le sud de la France et a disparu vers le XIVe siècle à cause de la croisade albigeoise et de la poursuite de l’Inquisition. Mais curieusement, ils se sont placés de nouveau au centre du débat catholiques-protestants deux siècles plus tard, car les savants de l’époque croyaient qu’ils étaient les ancêtres des protestants français. Du XVIe au XVIIe siècle, même jusqu’au XVIIIe siècle, la divergence entre les catholiques et les protestants donne lieu à des affrontements dans presque tous les domaines, tandis que, paradoxalement, ils se rencontrent dans l’idée de la filiation albigeois-protestants. Ce phénomène est en rapport étroit avec les stratégies apologétique des deux camps antagonistes d’alors et aussi avec les circonstances religieuses, politiques, voire sociales de la France depuis la Réforme. Les défenseurs de l’Église traditionnelle puisent leur inspiration dans l’histoire de la croisade albigeoise et veulent, en la citant comme exemple, écraser leurs ennemis. Les protestants font également attention à cette histoire, mais ce qu’ils y découvrent, ce sont la résonance produite par les persécutions semblables à celles de l’ancienne époque et une opportunité potentielle dont ils pourraient profiter pour augmenter leur chance de succès dans la controverse, surtout en ce qui concerne la question de la généalogie protestante. Ainsi, les albigeois sont peu à peu intégrés dans l’histoire du protestantisme français. Pourtant, cette généalogie, bien qu’elle se diffuse largement, ne peut pas s’éterniser dans l’Histoire, puisqu’au demeurant, elle est une production imaginaire et, à partir du milieu du XIXe siècle, elle disparaît progressivement. / The albigensian movement was a Christian heresy which arose in southern France in the High Middle Ages and disappeared in the fourteenth century. However, during the sixteenth century, this heresy was generally considered as the forerunner of French Protestantism. At that time, the Catholics and the Protestants were antagonistic in regards to almost every topic, but strangely they held identical views towards the “genealogy” between the albigensians and the Protestants. This phenomenon is closely related to the political and religious situation and the polemical strategies of the two sides in France since the Reformation. The Catholics are inspired by the albigensian crusade to eliminate the heretics. As for the Protestants, on one hand, the albigensians’ persecution facilitates reflection on their own experience; on the other hand, it provides an opportunity for them to turn adversity and defeat into victory in the conflict with the Catholics. Since then, the albigensian history is integrated into the history of the French protestant church. But, this genealogy, although it is widely spread, could not continue to be taken in History, because it is after all an imagination.

Le présent mémoire propose d’examiner, d’une façon approfondie et innovatrice, le rapport entre les chrétiens et Marc-Aurèle à travers une analyse complète des sources à disposition, notamment celles historico-littéraires, épigraphiques, numismatiques et législatives. En particulier, l’on démontrera l’absence de fondement de l’image faite a posteriori de Marc-Aurèle en tant que protector christianorum dont le premier témoin, d'après nos connaissances, est Tertullien. L’on montrera, par le biais d’une analyse législative des sources à notre disposition qu’à l’époque de Marc-Aurèle il n’y avait aucune loi qui protégeait les chrétiens. Bien au contraire, les dispositions de Trajan étaient toujours valides. Par la suite, nous chercherons à trouver les véritables raisons de la politique de Marc-Aurèle envers les chrétiens à travers la comparaison entre la pensée médio-platonicienne de Justin et celle stoïcienne du princeps. L’interprétation philosophique de l’attitude à montrer face à la mort, nous donnera une clef de lecture pour pénétrer les raisons les plus profondes des violences et des procès que les chrétiens ont subis au cours de son principat. / This work aims to provide an original and thorough exploration of the relationship between Marcus Aurelius and the Christians by means of an in-depth analysis of the available historical, literary, epigraphic, numismatic, and legal sources. Specifically, it will show that the a posteriori view of Marcus Aurelius as protector Christianorum, apparently introduced by Tertullian, is unfounded. In support of this argument, a legal analysis of the available sources will show that, far from enjoying legal protection during the Principality of Marcus Aurelius, Christians were still subject to Trajan’s laws. The true reasons underlying the policy of Marcus Aurelius towards the Christians will be investigated by comparing the Middle Platonism of Justin Martyr with the stoic meditations of the princeps. In particular, the philosophical interpretation of the attitude deemed suitable in the face of death will provide an insight into the reasons that led to the wave of violence and to the trials of Christians under Marcus Aurelius’ rule.