L’œuvre de Hans Blumenberg, reçue d’abord pour son apport au débat sur la sécularisation et sa proposition d’une « métaphorologie », trouve son centre de gravité dans une anthropologie philosophique originale et complexe. C’est à celle-ci que notre thèse se consacre, en prenant acte du fait qu’« anthropologie » et « homme » sont les noms de deux problèmes avant d’être ceux d’un champ de savoir et de son objet. Si la pensée de Blumenberg s’élabore en premier lieu dans un dialogue critique avec la phénoménologie, ce n’est pas pour lui adjoindre le chapitre anthropologique qu’elle aurait omis, mais pour réformer de fond en comble ses thèses, sa méthode et ses principes implicites. Il ne s’agit pas non plus de retourner simplement aux questions et réponses traditionnelles que la philosophie a formulées à propos de l’homme. S’interrogeant, dans la lignée de l’anthropologie philosophique allemande, sur la possibilité de l’homme, Blumenberg oriente sa réflexion dans une voie « négative », dont notre travail s’attache à rendre raison autant qu’à interroger les limites. Avec l’image d’un homme fondamentalement « démuni », un être lacunaire, que les descriptions et narrations de l’auteur mettent en scène, ne retrouve-t-on pas une conception « prométhéenne », qui reconduit les présupposés qu’elle critiquait pourtant ? Notre interprétation vise, dans une analyse des procédures discursives que l’auteur met en œuvre et une discussion des thèses qu’il propose, à faire valoir leurs ambivalences, tout autant que leur fécondité. Ce qui est à lire, en dernière instance, dans l’œuvre de l’auteur, c’est un ensemble d’approches historiques et philosophiques de la « seconde nature » de l’homme, qui décrit les inquiétudes inhérentes à sa condition culturelle, autant que les intermittences du sujet. / First appreciated for the contribution made to the ‘Secularisation’ debate, along with its conception of ‘Metaphorology’, the work of Hans Blumenberg represents a complex and original philosophical anthropology, the core reflections of which form the central focus of this dissertation. We begin from a point of questioning whether “anthropology” and “man” are not simply terms used to describe a field of academic practice and it’s topic of study, but rather two distinct issues to be examined. The dominant motive of Blumenberg’s thought is to be found in a critical dialogue with phenomenology, but he is not interested in simply contributing an anthropological ‘chapter’ to the field, rather he works to criticise and seek a total reform of the theses, methodology and implicit principles therein. He similarly refuses to rerun the familiar philosophical debates regarding man, instead questioning the possibility of man, inspired by the German philosophical tradition. This thesis will assess and critically consider this ‘negative’ turn in Blumenberg’s thought. Do his descriptions and narrative conveying the human as a fundamentally lacking being not tend to invoke a ‘promethean’ conception of man, the very assumptions of which they seek to criticise?Through analysis of Blumenberg’s discursive procedures and consideration of his theses, our interpretation intends to demonstrate their sense of ambivalence as well as their considered abundance. Ultimately, what is to be found in the work of this author is a collection of approaches to the ‘second nature’ of man which together describe the unease inherent in the cultural condition, as well as the intermittencies of the subject.

Le présent mémoire retrace l’évolution du concept de contradiction dans l’œuvre de Karl Marx de la rédaction de L’Idéologie allemande (1845-1846) à la publication du Capital (1867). Il se concentre sur le rôle de la contradiction dans l’explication du processus par lequel un mode de production peut produire les conditions de son propre dépassement. Au-delà de la formule générale selon laquelle les forces productives entrent en contradiction avec les rapports de production au sein desquels elles se développent, nous verrons une transformation de l’appareil conceptuel marxien qui modifie la manière dont est pensée la contradiction. Cette transformation, déterminée principalement par la construction de sa critique de l’économie politique, conduit Marx à penser la contradiction du capital à partir de catégories lui étant spécifiques et non seulement à partir de catégories applicables à l’ensemble des modes de production. Ce changement de perspective centre le caractère contradictoire d’un rapport donné sur ses modalités de reproduction le rendant intenable et pousse à interroger les conséquences tirées des premières utilisations marxiennes du concept de contradiction. En suivant une pensée en constante évolution, ce mémoire permet de situer les origines d’un concept clé autant dans l’œuvre de Marx que dans les traditions s’inspirant de celle-ci. / This master’s thesis follows the evolution of Karl Marx’s concept of contradiction from the German Ideology (1845-1846) to the publication of the Capital (1867). It focuses on the role of contradiction in explaining how a mode of production can produce the conditions of its own overcoming. Beyond the general view according to which the development of the forces of production ‘‘contradicts’’ the actual relations of production, we will also examine how this contradiction is conceived at different points in Marx’s intellectual trajectory. We will see how this evolution is essentially a result of the development of Marx’s critique of political economy. In particular, progress at the level of theory leads him to conceive the contradiction of capital in terms of categories specific to this mode of production, instead of categories applicable to all modes of production. With this shift and from that point forward, the contradiction is based on the modes of reproduction of given relations of production which prevent their sustainability. By following a theoretical production in constant evolution, this master’s thesis specifies the origins of a key concept both in Marx’s work and in the traditions inspired by it.

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