O Centro Cultural Cartola, sediado no bairro da Mangueira, na cidade do Rio de Janeiro, foi criado a partir da observação de que os processos de preservação de memória, de transmissão da história e dos saberes do samba carioca se encontravam profundamente fragilizados pela engrenagem comercial e turística a que foram subvertidos, principalmente nos redutos tradicionais dessa expressão cultural. Reconhecido como Ponto de Cultura, em 2005, o Centro Cultural Cartola foi proponente da candidatura do samba do Rio de Janeiro a Patrimônio Cultural Imaterial Brasileiro e, desde então, vem trabalhando o protagonismo social de sambistas, visando a sua afirmação social e a salvaguarda desse patrimônio, com a implantação de uma política de resgate, valorização e difusão dos bens registrados: Partido- Alto, Samba de Terreiro e Samba-enredo. Desde 2009, passou a ser reconhecido como um Pontão de Cultura. Esta pesquisa de doutorado tem por hipótese central verificar o impacto da política de patrimônio junto aos agentes de cultura popular e como esse fato vem possibilitar- lhes sua elevação à condição de protagonistas sociais da própria história, a fim de garantir- lhes direitos e a valorização da identidade cultural que representam. Paralelamente, procurou- se conhecer a implantação de um museu de memória social, bem como levantar as principais conquistas e dificuldades do CCC no cumprimento de sua missão institucional, no que se refere à preservação do samba carioca e às interferências sociohistóricas a que é submetido, considerando-o como algo fluído e mutante. Parte essencial será também verificar se o discurso dos sambistas sobre sua arte e identidade mudou com a incorporação do conceito de patrimônio. Ressalta-se que a implantação do processo de salvaguarda das matrizes do samba do Rio de Janeiro que não está dissociada dos seus criadores e das práticas socioculturais na construção de ações de preservação, fomento e difusão de bens titulados / Cartola Cultural Center (CCC) heardquarters at Mangueira neighborhood, in Rio de Janeiro. Its creation was aimed at strenghthening the preservation of the Carioca samba, as well as the transmission of its history and knowledge, which have been weakened by policies focused on the trade and the turism instead of the traditions of this cultural expression. Cartola Cultural Center was awarded the Ponto de Cultura Prize in 2005 and it was the organization that promoted Rio de Janeiro samba as a Brazilian Cultural Patrimony; since then, CCC enhances the social role of the samba players, with the purpose of implementing a policy of recovery and spreading of those intangible assets: Partido-Alto, Samba-de-Terreiro and Samba-Enredo. Since 2009, Cartola Cultural Center is recognized as a Pontão de Cultura (Great Cultural Point). The working hypothesis of this doctoral research is to check the impact of the patrimony policies on the popular cultural agencies: how these measures contribute to the promotion and guaranteeing of their rights as well as the valorization of their cultural identity as subjects that play a leading part in the society. At the same time, the research deepened on the implementation of a museum of social memory, taking into account both its achievements and difficulties in the frame of its institutional mission, especially on topics related to the preservation of the Carioca samba and its constantly changing dynamics. Other goal of the research was verifying whether the discourse of the samba players about their performance and identity has changed within the incorporation of the concept of patrimony. It is important to highlight that the keeping of the roots of the Carioca samba is linked to their performers as well as to the socio cultural practices that take place in the frame of the actions aimed at preserving, fostering and spreading these heritage assets

O Centro Cultural Cartola, sediado no bairro da Mangueira, na cidade do Rio de Janeiro, foi criado a partir da observação de que os processos de preservação de memória, de transmissão da história e dos saberes do samba carioca se encontravam profundamente fragilizados pela engrenagem comercial e turística a que foram subvertidos, principalmente nos redutos tradicionais dessa expressão cultural. Reconhecido como Ponto de Cultura, em 2005, o Centro Cultural Cartola foi proponente da candidatura do samba do Rio de Janeiro a Patrimônio Cultural Imaterial Brasileiro e, desde então, vem trabalhando o protagonismo social de sambistas, visando a sua afirmação social e a salvaguarda desse patrimônio, com a implantação de uma política de resgate, valorização e difusão dos bens registrados: Partido- Alto, Samba de Terreiro e Samba-enredo. Desde 2009, passou a ser reconhecido como um Pontão de Cultura. Esta pesquisa de doutorado tem por hipótese central verificar o impacto da política de patrimônio junto aos agentes de cultura popular e como esse fato vem possibilitar- lhes sua elevação à condição de protagonistas sociais da própria história, a fim de garantir- lhes direitos e a valorização da identidade cultural que representam. Paralelamente, procurou- se conhecer a implantação de um museu de memória social, bem como levantar as principais conquistas e dificuldades do CCC no cumprimento de sua missão institucional, no que se refere à preservação do samba carioca e às interferências sociohistóricas a que é submetido, considerando-o como algo fluído e mutante. Parte essencial será também verificar se o discurso dos sambistas sobre sua arte e identidade mudou com a incorporação do conceito de patrimônio. Ressalta-se que a implantação do processo de salvaguarda das matrizes do samba do Rio de Janeiro que não está dissociada dos seus criadores e das práticas socioculturais na construção de ações de preservação, fomento e difusão de bens titulados / Cartola Cultural Center (CCC) heardquarters at Mangueira neighborhood, in Rio de Janeiro. Its creation was aimed at strenghthening the preservation of the Carioca samba, as well as the transmission of its history and knowledge, which have been weakened by policies focused on the trade and the turism instead of the traditions of this cultural expression. Cartola Cultural Center was awarded the Ponto de Cultura Prize in 2005 and it was the organization that promoted Rio de Janeiro samba as a Brazilian Cultural Patrimony; since then, CCC enhances the social role of the samba players, with the purpose of implementing a policy of recovery and spreading of those intangible assets: Partido-Alto, Samba-de-Terreiro and Samba-Enredo. Since 2009, Cartola Cultural Center is recognized as a Pontão de Cultura (Great Cultural Point). The working hypothesis of this doctoral research is to check the impact of the patrimony policies on the popular cultural agencies: how these measures contribute to the promotion and guaranteeing of their rights as well as the valorization of their cultural identity as subjects that play a leading part in the society. At the same time, the research deepened on the implementation of a museum of social memory, taking into account both its achievements and difficulties in the frame of its institutional mission, especially on topics related to the preservation of the Carioca samba and its constantly changing dynamics. Other goal of the research was verifying whether the discourse of the samba players about their performance and identity has changed within the incorporation of the concept of patrimony. It is important to highlight that the keeping of the roots of the Carioca samba is linked to their performers as well as to the socio cultural practices that take place in the frame of the actions aimed at preserving, fostering and spreading these heritage assets

Les stéréotypes historiques attribués aux Noirs peuvent-ils déterminer l’infériorité du Guadeloupéen?J’expose comment à l’aune du régime diurne et nocturne de l’Imaginaire, en actionnant les connaissances de type mécaniste et organique en état potentiel dans mon enseignement et mes thèses soutenues, j’ai eu l’opportunité de négocier ma part d’ombre, de « fendre la gueule » du Maître paranoïaque, d’absoudre le temps par des armes non prométhéennes et proposé une éducation de compagnonnage pour une épistémologie de vivre ensemble laïc sans sentiment victimaire.Par des prolégomènes portant les fondamentaux de ma thèse je rends attentif aux connaissances endormies dans les structures de l’Imaginaire, la métaphore Moi-Mangrove agissant par éthique/esthétique, je rends attentif à des paradoxes dont l’Imaginaire permet de déceler les images archétypales d’émancipation cognitive rendues actionnables dans le traitement des jeux, jouets et traditions populaires et dans le traitement de l’environnement, comme jeux pédagogiques selon les classifications et catégories de Roger Caillois traduisant concrétisation, individuation, dialogie et le comprendre pour faire et faire pour comprendre.Une éducation surplombante pouvait suggérer une forme aliénante d’émancipation par des armes prométhéennes, nous proposons comme alternative une enseignabilité de connaissances actionnables et enseignables qui n’est pas une encapsulation de savoir mais un suivi dynamique d’un corpus de connaissances en expansion qui ne s’arrête pas à des connaissances spéculatives, avoir un toit et une possibilité de manger mais à une émancipation cognitive dont les armes sont savoir, réflexion et connaissances. / Are Guadeloupeans determined by stereotypes attributed to blacks resulting in an inferiority complex ?I expose how, in light of the diurnal and nocturnal imaginary regimes by actualizing the potential of mecanist and organic knowledges in my teaching and past theses, I have been able to negotiate my share of shadow, to wreak havoc on the paranoid Master, to absolve time with non-Promethean weapons and to propose an education of compagnonnage for an epistemology of secular living together devoid of victimizing feelings.Through prolegomena that carry the fundamentals of my current thesis, I awake sleeping knowledges from the structures of the Imaginary, the metaphore of Me-Mangrove acting through an ethics aesthetics. I further bring attention to paradoxes from which the Imaginary can extricate archetypal images of cognitive emancipation made actionnable through an analysis of play, games, and popular traditions as pedagogical instruments according to the classifications of Roger Caillois concretization, individuation, and dialogy—and the notion of understanding both as understanding to create and creating to understand. Finally, I also carry out this analysis of the structure of the Guadeloupe an Imaginary through her relationship to the natural and man-made environment and risks.An over reaching, top down education could suggest an alienating form of liberation through promethean weapons. I suggest instead, as an alternative, the teaching of actionable knowledges that does not encapsulate knowledge but is a dynamic following of a corpus of expanding knowledges that go beyond the speculative and amount to a cognitive emancipation whose weapons are knowledge and reflection