Memoria (licenciado en ciencias jurídicas y sociales) / Este trabajo intenta explicar las teorías económicas de John Maynard Keynes y la influencia que tuvieron, junto con su aplicación práctica, en Alemania, entre 1933 y 1938, en los Estados Unidos de América, desde 1933 y 1941 y en Chile, entre 1970 y 1973. Además, contiene el pensamiento económico de Don Pedro Aguirre Cerda en relación a la industria chilena en los años 30 y una exposición de la historia de la Corporación de Fomento a la Producción, sus logros en sus 64 años de existencia y su actual organización interna. A través del análisis de libros, trabajos universitarios y sitios web, el autor busca exponer los temas recién dichos, para luego dar su visión crítica al respecto, a la luz de las teorías económicas de Keynes, concluyendo que sólo el trabajo eficiente, organizado, cooperativo y planificado de la economía de un país en crisis le permitirá a éste, salir del problema que lo aqueja.

Doctora en filosofía con mención en estética y teoría del arte / En la presente investigación nos proponemos mostrar al pensamiento de Gilles Deleuze como una filosofía de la creación. Ésta se plantea como desafío el desmontaje del modelo ego-logo/céntrico de pensamiento, asumiendo el cuestionamiento acerca de cómo procurar lo nuevo en la inmanencia absoluta, Dos ejes problemáticos la atraviesan. Dentro del primero abordamos la crítica de la noción de idea como fundamento y la apuesta por una perspectiva acontecimental. Al respecto consideramos el problema de la „realidad de lo virtual‟, atendiendo a los desplazamientos operados por la pareja conceptual actual-virtual, en clave de la teoría de las multiplicidades diferenciales. En la estela de dicho desplazamiento abordamos el combate que el pensamiento deleuziano emprende frente a la perspectiva especular del signo, en pro de una semiótica intensiva. Lo hacemos yendo de una sintomatología o teoría evaluativa de las posibilidades de existencia, a una semiótica estadística o diagramática de las líneas disjuntas que dinamizan la diversidad de regímenes semióticos. Consideramos cómo a tono con este enfoque que pondera la condición intensiva de lo real, el pensamiento de Deleuze asume todas las consecuencias que, para una filosofía del pensamiento como creación, conlleva una perspectiva no orgánica de la vida. Como segundo eje problemático, consideramos que la filosofía de la creación de Deleuze, constituye un modo particular de cumplimiento del llamado „giro estético de la filosofía‟ (Zourabichvili 2011). Uno tal que se conforma en la intercesión del arte y la filosofía, de manera que la filosofía recoge de lo que el arte hace, aquello que desafía los límites del pensamiento como representación, y que, por lo tanto, contribuye a acercar el pensamiento a la vida. Definida la noción de creación con la fórmula: „crear es engendrar pensar en el pensamiento‟ (Deleuze 1968), esta investigación apunta a dar cuenta de la dinámica de dicha génesis, en vistas de mostrar cómo la noción de creación viene a hacer frente a las paradojas de la experimentación de los límites del pensamiento.

Tesis para optar al grado de Magíster en Filosofía / Autor no autoriza el acceso a texto completo de su documento. / Según Derrida, existiría una contemporaneidad entre literatura moderna y toxicomanía que se daría en el contexto de una historia del dictado. A mi modo de ver, esta historia presupone, en primer lugar, una solidaridad sistemática e histórica de aquello determinado como figuras del dictado (voz divina, musas, dioses, demonios, inspiración, genio, droga). Dicha solidaridad indica la estructura y la historicidad de la significación que se da en las múltiples formas del dictado. En segundo lugar, sostengo que a causa de aquella solidaridad, entonces puede demostrarse la posibilidad de una historia de las figuras del dictado y especialmente de una contemporaneidad entre literatura moderna y toxicomanía. Asimismo, la contemporaneidad entre literatura moderna y toxicomanía presupone un elemento de anacronismo que las vuelve distintas a todo lo acontecido hasta los siglos XVII, XVIII y XIX. La llave de acceso a esta contemporaneidad anacrónica está asociada a una supuesta influencia de la “droga” en la técnica de la escritura. Este es, a mi juicio, la apuesta de la tesis derrideana en “Retóricas de la droga”. Ahora bien, voy a sostener que hay una huella común que nos permite concebir la solidaridad sistemática e histórica tanto entre droga y escritura como entre literatura moderna y toxicomanía. Esta huella es el pharmakon: noción capaz de englobar, no sin dificultad, el problema de la droga y también de la escritura, es decir, las dos características definitorias de la literatura moderna (disciplina de la técnica escrita) y de la toxicomanía (adicción patológica a las drogas). Pharmakon no tiene sustancia ni presencia; razón por la que no encaja en el dominio de lo Presente Viviente. Pharmakon es ambiguo, por lo que tampoco posee identidad. Pero que no tenga sustancia ni presencia ni identidad no priva al pharmakon de cumplir la función de différance a partir de la cual se articule la con-temporización de literatura y toxicomanía en el contexto de la historia del dictado. Tanto droga y escritura son el pharmakon al modo de una represión histórica (parafraseando a Derrida en De la gramatología). Pharmakon es lo que anacroniza el ser de la droga y de la escritura y lo que, en última instancia, nos permitirá pensar la contemporaneidad no metafísica ni historiográfica de la literatura moderna y la toxicomanía. Una contemporaneidad anacrónica, como sostendré en esta Tesis.

Tesis para optar al grado de Magíster en Filosofía / El trabajo desarrollado en la presente investigación, tiene como objetivo fundamental profundizar y reflexionar sobre la relación que existe entre el pensamiento trágico y la libertad en el contexto de la obra nietzscheana de juventud. Para estos efectos, el primer recurso metodológico a practicar, consiste en una delimitación y contextualización de lo que significa el pensamiento trágico como cosmovisión, por lo que el primer capítulo, se concentra en la referencia a un proceso en que se configura una interpretación trágica de la realidad en el ámbito de la filosofía y particularmente en el pensamiento de Nietzsche. La segunda parte inicia con una búsqueda de los referentes griegos que se manifiestan en el pensamiento juvenil del autor, con la finalidad de reconstruir la noción de libertad. A partir del reconocimiento y profundización de los diversos temas y aspectos que aluden en distintos sentidos a la idea de libertad, se va distinguiendo entre un sentido metafísico y otro existencial, de manera que, en el segundo capítulo se explicita la relación fundamental entre lo trágico y la libertad, donde el carácter agonaldel juegoaparece como elemento sustancial en dicha relación. Finalmente lo trágico concebido desde la libertad, es puesto en relación con la crítica de la modernidad, donde tal época histórica es interpretada como hybris, puesto que la relación entre el ser humano y el límite aparece trastocada. Una de las consecuencias es que se encubre la noción auténtica de libertad, que en la perspectiva nietzscheana se vincula con un proceso de despliegue de la existencia, donde resulta fundamental el reconocimiento de la continuidad ontológica entre humanidad y naturaleza y el replanteamiento de la formación, todo esto en un horizonte de comprensión que valora desde un pesimismo de la fortaleza.

Tesis para optar al grado de Magíster en Filosofía / La siguiente investigación tiene como propósito fundamental rastrear en el pensamiento temprano de Ortega (1902-1914) las huellas que permitan reconstruir, cronológica y filosóficamente, un tránsito transparente continuo o discontinuo, esto es quizás lo significativo desde sus primeras aproximaciones e intuiciones en torno a la idea de vida hasta la formulación definitiva de su metafísica de la vida humana. En un primer capítulo se traza un itinerario bio-bibliográfico de la etapa temprana de Ortega circunscrito a la idea de vida humana. De esta manera, se muestra cómo la idea de vida va apareciendo en el proyecto filosófico del novel pensador a la par de su formación intelectual. Luego, en un segundo capítulo, a la luz de los ensayos “Renán” (1909) y “Adán en el paraíso” (1910), se lleva a cabo una exposición de aquellos motivos germinales que más tarde serán fundamentales para la formulación orteguiana de una metafísica de la vida humana y que en el contexto de los escritos señalados aparecen a modo de bosquejo preliminar. Más tarde, en un tercer capítulo, a través de la lectura comentada de los primeros apartados de Meditaciones del Quijote (1914) se perfilan aquellos atributos fundamentales de la metafísica orteguiana de la vida humana que trasuntan y dan forma a todo el conjunto su pensamiento. Por último, se cierra con unas breves consideraciones finales que pretenden poner en perspectiva la labor realizada.

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Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía / A lo largo de los siglos, uno de los muchos temas recurrentes dentro de la historia del pensamiento es la pregunta por el tiempo. ¿Qué es el tiempo? ¿Cómo se comporta? En primer lugar ¿es algo siquiera?. Como guía frente a tales preguntas se erige la imagen de Aristóteles. Quien en parte de su obra “Física” se dedica a la explicación de tal asunto. Si bien tal explicación se nos aparece como de escasa extensión, tratándose de una temática tan compleja, y comparándolo con la longitud de su obra en general, esto jamás se ha presentado como obstáculo para que sus reflexiones dirigieran el curso de las investigaciones acerca del tiempo a lo largo de la historia de la filosofía. Con respecto a la influencia de Aristóteles en las posteriores reflexiones sobre el tiempo debemos tener en consideración las palabras de Heidegger: “El tratado aristotélico del tiempo es la primera interpretación detallada de este fenómeno que la tradición nos ha legado. Ha determinado esencialmente toda posterior concepción del tiempo- (…)."1 Dentro de este marco aristotélico de las investigaciones sobre el tiempo se encuentra José Ortega y Gasset. Pero teniendo en consideración la exposición que nos entrega Heidegger del intento de escape kantiano de la herencia aristotélica, cabe preguntarnos ¿Hasta qué punto son aristotélicas las reflexiones orteguianas sobre el tiempo?

Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía / Este trabajo pretende mostrar que en el pensamiento de Agustín se encuentran argumentos que sostienen la hipótesis de que se es libre cumpliendo la voluntad de Dios. Ya que podría oponerse a esta postura la idea de que al cumplir una voluntad de otro no se es libre. El método utilizado es la lectura de los textos agustinianos para hallar los lugares en que Agustín se refiere a la libertad que acompaña al cumplimiento de la voluntad de Dios, su exposición y análisis. El resultado obtenido es la determinación de diversos sentidos en que se es libre cumpliendo la voluntad de Dios de acuerdo con el pensar agustiniano. En primer lugar se clarifica la noción de voluntad de Dios a que vamos a aludir en la obra. En segundo lugar hacemos un breve recuento de las diversas formas en que Agustín entiende el término “voluntad” del hombre, para poder así tener claro cuándo y en qué sentido es libre o no libre, en el sentido de cuándo y en qué sentido se cumple o no su voluntad. En tercer lugar se exponen las diversas formas de libertad que se dan, según Agustín, con el cumplimiento de la voluntad divina. Estas comprenden: la libertad como libre albedrío, la libertad como liberación de la esclavitud del pecado, la libertad como felicidad segura y permanente y, finalmente, la libertad como amor a Dios y al cumplimiento de sus preceptos. En cuarto lugar tratamos cuáles de estos sentidos de libertad se logran cumpliendo la voluntad de Dios en la vida terrena y cuáles se alcanzan en la vida eterna. Respecto a la libertad en la vida terrena, analizamos, a modo de ejemplo aclaratorio, la oración de Jesús en Getsemaní. Como conclusión se establece que en la vida terrena somos libres en ciertos sentidos de los examinados pero no en el de poseer una felicidad segura y permanente, mientras que en la vida eterna alcanzaríamos una felicidad cabal y completa.

Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía / El presente trabajo tiene por objetivo demostrar que a partir de las relaciones conceptuales entre el pre romanticismo alemán y la filosofía de juventud en Friedrich Nietzsche, surge la crítica de la fragmentación del individuo, el exceso de cientificismo y la necesidad de integración de los saberes que se han venido desarrollando en la historia del ser humano. Para dicho objetivo, en primera instancia, se relaciona la visión cultural y la importancia de la educación estética para el ser humano moderno en la filosofía de Friedrich Schiller y su relación con la concepción de arte en Friedrich Nietzsche. Luego, desde el ámbito de los estados de ánimo y las experiencias, el trabajo pretende desarrollar los diversos conflictos, así como el surgimiento de sus desenlaces, que se verán reflejados en la crítica por parte de Nietzsche a la filología clásica y a la necesidad de su integración con los otros saberes de la humanidad. Integración que tiene como influencia a Friedrich Schlegel. A continuación, se desarrolla la actitud intempestiva y las diversas formas que ésta adquiere, como el temple necesario ante la crítica de la modernidad y el ideal de integración. Finalmente, Nietzsche y su peculiar manera de ser <<doctor de la cultura>>, desvela una crítica no sólo estructural y metodológica de la modernidad, sino que también se inserta en la herida misma del cuerpo cultural. Palabras claves: arte, filosofía, ciencia, intempestivo, crítica e integración.