Thèse numérisée par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Cette thèse intéresse la critique textuelle et concerne le chapitre 58 du Livre d’Isaïe. Ce chapitre du Trito-Isaïe se caractérise notamment par des termes rares et un thème unique dans le corpus isaïen, à savoir celui du jeûne. Notre étude porte sur six témoins textuels représentés par le texte hébreu (1QIsaa et TM), la Septante et les traditions textuelles de la Vetus latina, la Vulgate et enfin le Targum. Composée de quatre chapitres, sur la base d’une structure thématique qui rappelle le plaidoyer prophétique, la thèse intègre une approche statistique, une analyse syntaxique, l’étude des champs lexicaux et enfin les perspectives théologiques propres à chaque témoin textuel. Ainsi, chaque témoin textuel reflète une autre étape de la pensée théologique, de même qu’un contexte socio-politique différent. Le texte hébreu fait appel à des termes rares, parfois difficiles à expliquer. Les traductions anciennes se heurtent non seulement aux exigences rédactionnelles propres à chaque langue, mais témoignent aussi de choix rédactionnels. Si la Vulgate montre une grande fidélité au texte hébreu, la Septante s’en écarte notablement. Le rédacteur alexandrin fait preuve d’une réelle originalité en modifiant la rhétorique du texte hébreu, en introduisant des figures de style, mais aussi en simplifiant le vocabulaire. Quant au rédacteur targumique, il introduit des modifications significatives pour éviter de prêter à Dieu des caractères anthropomorphiques ou lorsque sa toute-puissance pourrait être prise en défaut. Il accentue également le caractère explicatif du texte par l’introduction de syntagmes. Enfin, chaque traducteur introduit des perspectives théologiques qui lui sont propres. / This thesis deals with textual criticism and is dedicated to chapter 58 of the Book of Isaiah. This chapter of the Trito-Isaiah is particularly characterized by infrequent words and a topic present only in these verses: the theme of the fast. Our study deals with six textual witnesses represented by the Hebrew text (1QIsaa and MT), the Septuagint and the textual traditions of the Old Latin, the Vulgate and the Targum. Based on four chapters with a thematic structure which recalls the prophetic plea, this thesis involves a statistical approach, a syntactical analysis, the study of lexical fields, and finally theological tendencies specific to each textual witness. Thus, each textual tradition reflects another step of the theological thinking and also a different socio political context. The Hebrew text contains rare terms, sometimes difficult to explain. The ancient traditions meet with editorial requirements specific to each language, and also reveal editorial options. If the Vulgate shows a great fidelity to the Hebrew text, the Septuagint is quite different. The Alexandrian redactor demonstrates a real editorial originality by changing the rhetoric of the Hebrew text, introducing stylistic device and simplifying the vocabulary. The targumic redactor, for his part, introduces significant modifications, either to avoid giving the Lord anthropomorphic characters or when his omnipotence could be put into question. He also emphasizes the explicative nature of the text with syntagma insertions. Finally, each translator introduces his own theological perspectives.

Notre thèse porte sur Qohélet ou מְגיִלּתָ קֹהלֶ֣תֶ (Εκκλησιαστής en grec), en tant que *midrash* de Dt 5,11 à la lumière du אֵל מסִתְּתַּרֵ / *Deus absconditus* (« Dieu caché ») d'Is 45,15. Cette triangularité paradigmatique et syntagmatique entre les trois textes du canon de la Bible hébraïque est une perspective toute nouvelle dans l'histoire des études sur Qohélet, bien que le livre nous enseigne qu'« il n'y a rien de nouveau sous le soleil » (Qo 1,9). Elle a son fondement dans les *Middot* ou règles herméneutiques juives, notamment le *gézéra shawa* ou le « raisonnement par analogie » et le *binyan'av mishne k$^e$tuvim* entendu comme le « raisonnement père de deux Écritures. » Le concept d'*intertextualité midrashique* qui fait également son apparition dans le champ de l'exégèse biblique rend compte de cette double portée midrashique et intertextuelle de notre perspective herméneutique en tant qu'appropriation sémantique d'un texte par analogie à un contexte de référence. Ce triple rapport de coprésence intertextuelle et midrashique entre Qohélet, Dt 5,11 et Is 45,15 nous permet de mettre en exergue la dialectique anthropothéologique inhérente à la dynamique épistémologique de Qohélet moyennant la rhétorique de la déconstruction qui met en crise la doctrine de la rétribution, inscrivant l'œuvre dans une triple tension dialectique et syntagmatique. Qohélet oppose בְניֵ האָדָםָ (« fils d'Adam ») et הָא;ֱהיִ֑ם (« le Dieu »), עַל־האָרָץֶ (« sur la terre ») ou תַּח֥תַ הַשּׁמָֽשֶׁ /ὑπὸ τὸν ἥλιον (« sous le soleil ») ou תַּח֥תַ הַשּׁמָיָֽםִ /ὑπὸ τὸν οὐρανόν (« sous les cieux ») et בַּשּׁמָיַםִ (« dans les cieux »), הֶבלֶ (« buée ») et יאר (« craindre ») propre à la locution אֶת־האָ;ֱהיִ֖ם יְרָֽא (« crains Dieu » 5,6ss.). Au final, le Dieu de Qohélet apparait, dans son rapport à l'humain et son monde, comme l'*Absolument Autre*, le souverainement transcendant, l'incomparablement inaccessible, dont Dt 5,11/Ex 20,7 récuse la profanation du nom. Ce « Dieu caché » d'Is 45,15, dont le concept semble partagé par l'ensemble des *Megilloth*, est insaisissable et impénétrable depuis la « buée » ( הֶבלֶ ) de l'expérience humaine. Seule, la *sapientialisation* de la crainte que cristallise la racine יאר (3,14; 5,6; 7,18; 8,12-13) donnerait sens à notre existence grâce à la conscience de l'altérité absolue de Dieu : הָאֱ;הִ֤ים בַּשָּׁמַ֙יִם֙ וְאַתָּ֣ה עַל־הָאָ֔רֶץ (« Dieu est au ciel et toi sur la terre », 5,1b). / The thesis deals with Kohelet or מְגיִלּתָ קֹהלֶ֣תֶ (Εκκλησιαστής in Greek) as a midrash of Dt 5:11 in the light of אֵל מסִתְּתַּרֵ / *Deus absconditus* ("The hidden God") of Is 45:15. This paradigmatic and syntagmatic triangularity between the three texts of the canon of the Hebrew Bible is an entirely new perspective in the history of studies on Kohelet, although the book teaches us that "there is nothing new under the sun" (Eccl 1:9). It is based on the *Middot* that are the Jewish hermeneutical rules, notably the *gezera shawa* that means "the reasoning by analogy" and the *binyan'av mishne ketuvim* understood as the "the reasoning father of two scriptures". The concept of *Midrashic intertextuality*, which is also appearing for the first time in the framework of biblical exegesis, accounts for this double Midrashic and intertextual scope of our hermeneutic perspective as the semantic appropriation of a text analogically to a referential context. This intertextual and Midrashic co-presence between the three texts of Kohelet, Dt 5:11 and Is 45:15 allows us to highlight the anthropotheological dialectic inherent in the epistemological perspective of Kohelet by means of the rhetoric of deconstruction which puts the doctrine of retribution in crisis, inscribing the book in a triple dialectical and syntagmatic opposition between בְניֵ האָדָםָ ("sons of Adam") and הָא;ֱהיִ֑ם ("the God"), עַל־האָרָץֶ ("upon earth") or תַּח֥תַ השַָּׁמֽשֶׁ /ὑπὸ τὸν ἥλιον ("under the sun") or תַּח֥תַ השַּׁמָָיֽםִ /ὑπὸ τὸν οὐρανόν ("under heaven") and בַּשּׁמָיַםִ ("in heaven"), הֶבלֶ ("mist") and יאר ("to fear") specifically in the phrase אֶת־האָ;ֱהיִ֖ם ירְאָֽ ("fear God" 5:6ff.). After all, Kohelet's God comes to be known, through his relationship to human and his world, as the *Absolutely Other*, the *Supremely transcendent*, the incomparably inaccessible, whose Dt 5:11/Ex 20:7 challenges the profanation of name. This "hidden God" of Is 45:15, whose concept seems to be shared by all the *Megilloth*, is elusive and impenetrable from the "mist" ( הֶבלֶ ) of human condition. Only the *sapientialization* of the fear of God, which does the verbal root יאר reflect (3:14; 5:6; 7:18; 8:12.13), might give sense to our existence by means of the conscience of the absolute otherness of God in accordance with Eccl 5:1b: הָאֱ;הִ֤ים בַּשָּׁמַ֙יִם֙ וְאַתָּה֣ עלַ־האָָ֔רֶץ ("God is in heaven, and you are on earth").

L’objet principal de cette étude théologique est le témoignage dans le ministère sacerdotal, analysé à partir du verset Ac 1, 8 . Le milieu antiochien a été privilégié. Il donne l’unité aux textes bibliques et patristiques qui constituent les sources de la thèse. Le témoignage autorisé confié aux apôtres par Jésus Ressuscité s’exprime davantage dans l’enseignement et la liturgie que dans le gouvernement car il ne cesse pas avec la dépossession. De Paul à Ignace et Jean Chrysostome, toujours en référence aux textes prophétiques et à la parole du Christ,on voit s’élaborer une théologie du sacerdoce comme témoignage. / The main purpose of this theological research is to show the testimony in the priestly ministry. Our approach based on the words from Acts 1:8. Biblical and Patristic texts constitutes the sources of the thesis, it is the Antiochian environment that is emphasized and that grants unity to the corpus. The authorized testimony entrusted to the Apostles by Jesus is expressed more in the teaching and the liturgy than in the government because it does not cease with the dispossession. From Paul to Ignatius and John Chrysostom, referring to the prophetic texts and the Word of Christ, we see the development of a theology of the priesthood as testimony.