Submitted by Geandra Rodrigues (geandrar@gmail.com) on 2017-12-21T14:13:49Z No. of bitstreams: 1 rondinelelaurindofelipe.pdf: 1200337 bytes, checksum: da137656ee8feb3ba4057779cd03d3cc (MD5) / Approved for entry into archive by Adriana Oliveira (adriana.oliveira@ufjf.edu.br) on 2017-12-22T12:10:07Z (GMT) No. of bitstreams: 1 rondinelelaurindofelipe.pdf: 1200337 bytes, checksum: da137656ee8feb3ba4057779cd03d3cc (MD5) / Made available in DSpace on 2017-12-22T12:10:07Z (GMT). No. of bitstreams: 1 rondinelelaurindofelipe.pdf: 1200337 bytes, checksum: da137656ee8feb3ba4057779cd03d3cc (MD5) Previous issue date: 2017-08-01 / O tema desta pesquisa é a noção de cristianismo no diálogo entre René Girard e Gianni Vattimo. Para tanto, argumenta-se que a ideia central que vincula os dois autores é a compreensão de cristianismo como kénosis (enfraquecimento). Aborda-se essa noção levando em conta a teoria girardiana do sagrado natural. A ideia de sagrado é estruturante, pois, a partir dele, sabe-se que o religioso funda-se na violência humana. O homem é governado por um desejo de apropriação mimética, o que conduz a rivalidades. A violência quando se exasperava nas sociedades primitivas gerava conflitos de tal ordem que se fazia necessário o sacrifício para conter a crise que ameaçava extirpar todo grupo. Do sacrifício expiatório nascia o sagrado que se sustentava nas formas de ritos, interditos e rememoração do sacrifício. O cristianismo, interpretado por Girard e Vattimo, revela e denuncia esse mecanismo fazedor de vítimas, indicando que a vítima é inocente. Portanto, para falar de kénosis e secularização, Vattimo recorre a essa ideia de perda dos elementos do sagrado. Com a dissolução do sagrado, o cristianismo aparece em sua forma enfraquecida (kénosis), sendo a caritas um modo de rejeitar a violência humana. / The theme of this dissertation is the notion of Christianity in the intersection of ideas between René Girard and Gianni Vattimo, focusing on the central idea connecting both authors, which is Christianity as kénosis (weakening). This notion is approached considering Girard's theory about the natural sacred. The idea of sacred is keypoint, because it is the way by which the religious experience is founded on the human violence. Men are guided by a desire for mimetic appropriation, which leads to rivalries. When violence became intense among the primitive societies, it triggered so much disturbance that sacrifice was required to keep the crisis under control in order to avoid the extinction of the whole group. The sacred was born from the expiatory sacrifice, expressing the rites, the interdicts and the remembrance of the sacrifice. Christianity, according to Girard's and Vattimo's perspective, reveals and condemns this process that breeds victims, pointing out that the victim is innocent. Therefore, in order to discuss kénosis and secularization, Vattimo uses this idea of a dicrease in the elements of sacred. With the sacred in dissolution, Christianity assumes its weakened form (kénosis), and caritas becomes a way of rejecting the human violence.

Submitted by Filipe dos Santos (fsantos@pucsp.br) on 2017-12-21T11:25:50Z No. of bitstreams: 1 André Luiz Bordignon Meira.pdf: 1061985 bytes, checksum: 1260c444d7db67b0e62e1954a8f35fda (MD5) / Made available in DSpace on 2017-12-21T11:25:50Z (GMT). No. of bitstreams: 1 André Luiz Bordignon Meira.pdf: 1061985 bytes, checksum: 1260c444d7db67b0e62e1954a8f35fda (MD5) Previous issue date: 2017-12-15 / Trinitarian kenosis in Christ’s event allows to grasp Church’s practice based in the perichoretic trinitarian relationship of Trinity’s donation in history. The fundamental issue lies within the drama of God and human relationship, where God donates Himself to be near the human being. Church’s practice is then understood as a merciful and loving pastoral. God’ mercy to human being, from Balthasar’s discussion of kenosis and Trinity reveals kenosis as an expression of Trinity’s mercy. Theological reflection allows to search for new paradigms that might address God in our times. This study explored Hans Urs von Balthasar’s theology, especially in his text Misterium Paschale, to study God’s will that, in His kenosis, in each person of Trinity, seeks for human beings in a loving and merciful action. People in our times, despite technological progress, seem to be distant to each other, developing a merciless awareness. Thus, reflections produced by this study search in Balthasar’s theology what is revealed by Christ in His incarnation, death, and resurrection: a lowering of God, kenotic, of a total annihilation of His divinity, to manifest all His Mercy to human person. God, in His freedom, chooses to be present in the drama of human life, despite humanity’s sufferings, and leads the Church to a mystic and merciful practice / A Kénosis trinitária possibilita, no evento Cristo, compreender a prática da Igreja baseada na relação pericorética intratrinitária da doação da Trindade na história. A questão fundamental está na relação entre Deus e o ser humano, na dramática, em que Deus doa a Si mesmo para estar próximo do ser humano. A prática eclesial passa a ser compreendida numa pastoral misericordiosa e amorosa. A misericórdia de Deus para com o ser humano na discussão da Kénosis e a Trindade, a partir de Balthasar, evidencia a Kénosis como manifestação da misericórdia da Trindade. A reflexão teológica proporciona buscar novos paradigmas que possam falar de Deus nos tempos em que vivemos. Este estudo buscou na teologia de Hans Urs von Balthasar, em especial na sua obra Misterium Paschale, estudar a vontade divina que na sua Kénosis, de cada Pessoa da Trindade, buscar o ser humano, como um gesto de amor e de misericórdia. As pessoas em nossos tempos, mesmo com os avanços tecnológicos, parecem distanciar-se um das outras, o que forma uma consciência sem misericórdia. Portanto, as reflexões realizadas neste trabalho buscam na Teologia de Balthasar o que o Cristo nos revela na sua encarnação, morte e ressurreição: um rebaixamento de Deus, kenótico, de total aniquilar de sua divindade para manifestar toda a sua misericórdia à pessoa humana. Deus na Sua liberdade escolhe estar presente na dramática da vida humana, mesmo diante do sofrimento da humanidade, e conduz a Igreja a uma mística e prática misericordiosa