Made available in DSpace on 2016-08-29T15:08:27Z (GMT). No. of bitstreams: 1 tese_7448_Renata Aparecida Lucas.pdf: 1032548 bytes, checksum: 87d4f957aa60bfdd611028ab707cef79 (MD5) Previous issue date: 2014-03-11 / Este trabalho aborda um tema fundamental da mística de Mestre Ekchart: o nascimento de Deus na alma do homem. Esse evento, que permeia todo o pensamento eckhartiano, apenas é abordado como tema central no ciclo de sermões almães 101 a 104, conhecidos como o coração da obra de Eckhart. Esses sermões refletem a dimensão mística das obras em língua alemã do dominicano, e, neles, a partir de uma exposição filosófica e de forma original e singular, Eckhart convida o ouvinte à interioridade, ao silêncio e ao desapego como condições para iluminação do homem pelo nascimento de Deus no fundo de sua alma. A mensagem de Meister é articulada, no Sermão 101, em três pontos fundamentais: o lugar onde ocorre o nascimento divino, a atitude a ser adotada para que ele ocorra e os frutos desse acontecimento. A partir do nascimento do divino, eterno, presente e ininterrupto, as relações do homem consigo mesmo, com a divindade e com o mundo são radicalmente transformadas. Com isso, observa-se que a proposta da teoria relacional presente no pensamento eckhartiano é a resignificação do homem e do mundo que o cerca, por meio de um processo nitidamente intelectivo. Pela superação das imagens, pelo abandono de toda subjetividade e pela interioridade genuína, indispensáveis à geração divina no íntimo do homem e ao seu autoconhecimento, o mundo exterior deixa de ser um obstáculo à iluminação para se tornar um meio de manifestação da divindade que há em todo ser humano. / This paper addresses a fundamental issue of the mystic Meister Eckhart: the birth of God in the soul of man. This event, which permeates the whole Eckhartian thought, is only addressed as a central theme in the cycle of German sermons 101-104, known as the heart of the Eckhart`s work. These sermons reflect the mystical dimension of the works of the German Dominican, and in them, from a philosophical exposition and in a unique and singular form, Eckhart invites the listener to interiority, silence and detachment as conditions for illumination of man by birth of God in the depths of his soul. The message of Meister is articulated in the Sermon 101, in three fundamental points: the place where the divine birth occurs, the attitude to be adopted for it to occur and the fruits of such event. From the divine birth, eternal, and uninterrupted, man's relationships with himself, with the divinity (deity) and with the world are radically transformed. Thus, it is observed that the proposed relational theory present in the Eckhartian thought is the redefinition of man and the world that surrounds him, by means of a clearly intellective process. The overcoming of the images, by the abandonment of all subjectivity and by the genuine interiority which is necessary for the generation of the divine within man and his self-knowledge, the outside world ceases to be an obstacle to enlightenment to become a means of manifestation of the divinity that is in every human being.

Made available in DSpace on 2016-03-15T19:48:50Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Acacio Nascimento Jr.pdf: 549825 bytes, checksum: 3f7cd9fcde1c76cf22b29f16becefb44 (MD5) Previous issue date: 2009-02-16 / The objective of the present work is to present the importance of the medieval Dominican monk Eckhart in the context of Christian mystic, mater that is as old as is it complex. It defends that in no other Christian mystic it reached such a visible position in part, because his Metaphysical position was based, differentially, in the neoplatonic dialect thought, and in part because, in his own time and also later, some of his asseverations about God are still to be understood. For this a historical-theological recapitulation was made on fundamental eckhartians emphases, the extension of the interdependence seen between theology and experience and how the mystic delineated and established by him marked his time and perpetuated, molding times and world-wide movements. This thought was mediated under the perspective of Christian phenomenology, and came to the conclusion that there is a verifiable platform, by which Meister Eckhart would have a guaranteed contribution to today s spirituality. / O objetivo do presente trabalho é apresentar a importância do monge dominicano medieval Eckhart no contexto da mística cristã, matéria tão antiga quanto complexa. Defende-se que em nenhum outro a mística cristã alcançou tanto destaque - em parte, porque sua posição metafísica baseou-se, diferenciadamente, no pensamento dialético neoplatônico, e em parte porque, no seu próprio tempo e também depois, algumas de suas asseverações sobre Deus ainda estão para ser entendidas. Para isso foi feita uma recapitulação histórico-teológica sobre as ênfases eckhartianas basilares, a extensão da interdependência vista entre teologia e experiência, e sobre como foi que a mística delineada e estabelecida por ele marcou seu tempo e perpetuou-se, moldando épocas e movimentos mundiais. Esse raciocínio foi mediado pela perspectiva da fenomenologia cristã, e chegou-se à conclusão que existe plataforma verificável, pela qual Mestre Eckhart teria contribuição garantida para a espiritualidade nos dias de hoje.

Submitted by Renata Lopes (renatasil82@gmail.com) on 2016-06-24T13:56:05Z No. of bitstreams: 1 adrianaandradedesouza.pdf: 786976 bytes, checksum: 1786e04c5379bbcb5d4ffe6872499136 (MD5) / Approved for entry into archive by Adriana Oliveira (adriana.oliveira@ufjf.edu.br) on 2016-07-13T15:45:25Z (GMT) No. of bitstreams: 1 adrianaandradedesouza.pdf: 786976 bytes, checksum: 1786e04c5379bbcb5d4ffe6872499136 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-07-13T15:45:25Z (GMT). No. of bitstreams: 1 adrianaandradedesouza.pdf: 786976 bytes, checksum: 1786e04c5379bbcb5d4ffe6872499136 (MD5) Previous issue date: 2012-03-19 / O tema central deste trabalho, “Entre o um e o dois: Mestre Eckhart e o aberto da Abgeschiedenheit” baseia-se na compreensão de que o pensamento eckhartiano acerca do desprendimento (Abgeschiedenheit) oscila entre três dimensões. Uma destas dimensões se refere ao que se poderia chamar uma “pedagogia” da conversão, na qual está em jogo a necessidade do esforço do homem em desapropriar-se de si mesmo. Outra dimensão do desprendimento seria a compreensão da busca da identidade com Deus como um “em si”, ou seja, como dádiva previamente dada, assim expressa nas palavras de Eckhart: “o fundo da alma e o fundo de Deus são um fundo.” A partir desse permanecer em si, o desprendimento ainda se descobre em uma dimensão vivida, ou seja, trata-se de um permanecer “em si”, no próprio da ação sem porquê, tal como é expresso na célebre frase eckhartiana: “frutificar a dádiva é a única gratidão para com a dádiva.” Assim compreendido, o desprendimento revelase como uma negação da negação, que é pura afirmação sem porquê, a que neste trabalho chamamos o aberto da Abgeschiedenheit. O “sem-porquê” é a dinâmica de retração na qual a Deidade se mantém ao criar o mundo. O próprio do pensamento de Eckhart é que essa dinâmica se estende imediatamente à existência humana, pelo ser uno de homem e Deus no fundo. Tornar-se interior no fundo da alma significa, para o homem, desprender-se da perspectiva de dualidade própria do seu ser criado, para tornar própria a pureza que não é, nas palavras de Eckhart, “nem no mundo, nem fora do mundo.” Ou seja, aquela pureza do fundo da Deidade da qual é próprio um brotar-se em si mesmo – sem nenhum porquê. O “semporquê”, em Eckhart, é essa idéia que diz não ser o desprendimento somente uma interiorização extática, mas plenitude efetiva, bem exercitada – muito mais do que só de dentro. Para nós, este é o modo como Eckhart une um dos grandes temas dos místicos renanos, a saber, o fundo sem fundo da Deidade e a abertura sem porquê, ao tema maior do nascimento de Deus na alma – nascimento que implica uma reciprocidade, porque a alma só é verdadeiramente bem-aventurada quando em retorno ela “gera Deus”. Esse “gerar” é o cumprimento da perspectiva da Deidade na existência humana, é o “sem-porquê” vivido. É o caminho do distinto à pura indistinção de Deus (da Abgeschiedenheit) em seu brotar-se em si mesmo – o caminho de volta para dentro da vida vivida. / The central theme of this work, "Between the one and the two: Meister Eckhart and the open of the Abgeschiedenheit", is based on the understanding that Eckhart’s thought about the detachment (Abgeschiedenheit) ranges in three dimensions. One of these dimensions refers to what one might call a "pedagogy" of conversion, in which the need of human effort to evict itself is at stake. Another dimension of the detachment would be the understanding of the search for identity with God as a "per se", ie, as a previously given gift, which is expressed in Eckhart’s words as "the depth of the soul and the depth of God are one depth". From this remaining in oneself, the detachment still finds itself in a live dimension, ie, it refers to remaining "in itself" in the very action without reason, as it is expressed in the famous words of Eckhart: "to make the donation fruitful is the only gratitude for the gift." Understood in this way, the detachment is revealed as a negation of the negation, which is pure assertion without reason, and in this work is named the open of the Abgeschiedenheit. The "no why" is the dynamics of contraction in which the deity remains as it creates the world. The thought of Eckhart is properly that this dynamics is immediately extended to human existence, by the being one as man and God in the depth. To become interior in the depth of the soul means to man, to loosen up from the prospect of a created being’s own duality, in order to make proper the purity that, in the words of Eckhart, is "neither in the world nor out of the world ". That is, the purity of the depth of the Deity to whom is proper to spring in itself - without any reason. The "no why" in Eckhart, is this idea that says the detachment is not only an ecstatic internalization, but effective plenitude, well-exercised - much more than just the inside. For us, this is how Eckhart takes one of the major themes of the Rhineland mystics, namely the depth with no depth of the Deity, and without reason, and links it to the major theme of the birth of God in the soul - a birth that involves reciprocity, because the soul is only truly blessed when in return it "creates God." This "generating" is the fulfillment of view of the Deity in human existence, it is the lived "why not". Is the path from the separate to the pure indistinctness of God (the Abgeschiedenheit) in its spring in itself - the way back into the lived life.