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Cultural resistance and native testimonio in the Americas : a study of the life stories by Juan Pérez Jolote, Nuligak Kriogak and An Antane Kapesh

Dominguez, Luis January 2012 (has links)
This thesis explores native testimonies in Canada, Mexico, and Quebec written between 1950 and 1980. The goal of this research is to study the strategic use of life writing and the testimonial genre by Native subjects in particular in their struggle for self-governance, cultural recognition and survival in order to talk back to the dominant neo/colonial culture. Testimonio allows Native voices to emerge in scriptocentric culture while questioning the authority of neo/colonial cultures and addressing important issues regarding Native survival. The focus of this study is how the use of testimonial writing allows Native cultures to renegotiate history, fight cultural misrepresentation and resist cultural assimilation. By finding new ways to transmit oral knowledge and traditional heritage, while undergoing the process of mediation, such as translation and/or editing, Native writers are able to judiciously use testimonio as an empowering tool for cultural survival. The truth claims found in these narratives are discussed individually in order to render a clearer picture about Natives' oppression in the Americas. This enables the socio-historical specificities of each Native discourse to emerge from various geopolitical contexts and to stand tall against neo/colonial oppression. In order to better understand how testimonio can put forward Native voices and demands, this study draws on testimonial theory from researchers such as John Beverley, George Yudice and Georg Gugelberger as well as on postcolonial and life-writing theory. According to these theorists, testimonio writing speaks urgently about oppression, marginalization and survival, often for political not just aesthetic This thesis studies life stories by Juan Perez Jolote, Nuligak Kriogak, and An Antane Kapesh as example of testimonio, by analysing the collaboration between the author/teller and the editor/translator; the cultural mis/representation within these narratives, and the resistance (if any) these works engage in. The use of native languages (especially: Tzotzil, Inuvialuktun, and Innu-aimun) at the early stages of the collaboration testifies to the ongoing cultural survival of the Chamula, the Inuvialuit, and of the Innu in the 20 th century. The political urgency of these testimonios can be observed at the different stages of the process of their liberation in each respective narrative.
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Aboriginal Writing in Canada and the Anthology as Commodity

Fee, Margery January 1999 (has links)
Situating oral transcriptions in Aboriginal languages at the beginning of national anthologies creates the impression of a tradition that does not actually exist.
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Uncomfortable Mirrors: Religion and Mimetic Violence in Contemporary Canadian Native Literature

Derry, Kenneth Stephen 23 September 2009 (has links)
This study considers religion and mimetic violence in the work of four contemporary Canadian Native writers: Maria Campbell, Beatrice Culleton, Thomas King, and Basil Johnston. The mimetic violence examined is both social (the colonial attempt to remake the colonized into a reflection of the dominant culture) and personal (inter-Native conflict in which participants mirror one another in their struggle for a mutually covetted object). In order to investigate the former, I rely on the work of Homi K. Bhabha on colonial mimicry and hybridity; to examine the latter, I employ René Girard’s model of mimetic desire and violence. The principal academic contexts to this work are the study of Native literature and the academic study of religion, including the sub-field of Religion and Literature. After reviewing the relevant literature in these fields, and examining mimetic violence in key texts by the Native authors listed, I make several concluding points. First, I argue that a causal link between colonial violence and inter-Native mimetic violence is evident in the category of Native literature labelled by Thomas King as “polemical.” This includes Campbell’s Halfbreed, Culleton’s In Search of April Raintree, and King’s own Green Grass, Running Water. Second, I find that Johnston’s Moose Meat & Wild Rice and Indian School Days generally take care to separate colonial mimesis from Native mimetic conflict. This work fits King’s “associational” category of Native literature, and the disconnect evident in Johnston’s stories between the two forms of mimesis might stand as a defining feature of this category. Third, I assert that in none of the Native literature examined is religion viewed in a positive, idealist manner that assumes in its “true” manifestation it cannot be the cause of violence, which is the position taken by most religion scholars. I argue that the emphasis the Native texts place on the historic, material actions and effects of Christian individuals and institutions complements similar work being done by a minority of academics in the study of religion. Fourth, I propose possible avenues for the further investigation of mimesis in Native literature, which would use/focus on: metaphor-centred hermeneutical models; trickster figures and theories; and the conception of both Native and colonial identity. Finally, I argue that critics of Native literature have tended to idealize Native cultures, and that inter-Native mimetic violence offers a humanizing corrective to this perspective.
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Uncomfortable Mirrors: Religion and Mimetic Violence in Contemporary Canadian Native Literature

Derry, Kenneth Stephen 23 September 2009 (has links)
This study considers religion and mimetic violence in the work of four contemporary Canadian Native writers: Maria Campbell, Beatrice Culleton, Thomas King, and Basil Johnston. The mimetic violence examined is both social (the colonial attempt to remake the colonized into a reflection of the dominant culture) and personal (inter-Native conflict in which participants mirror one another in their struggle for a mutually covetted object). In order to investigate the former, I rely on the work of Homi K. Bhabha on colonial mimicry and hybridity; to examine the latter, I employ René Girard’s model of mimetic desire and violence. The principal academic contexts to this work are the study of Native literature and the academic study of religion, including the sub-field of Religion and Literature. After reviewing the relevant literature in these fields, and examining mimetic violence in key texts by the Native authors listed, I make several concluding points. First, I argue that a causal link between colonial violence and inter-Native mimetic violence is evident in the category of Native literature labelled by Thomas King as “polemical.” This includes Campbell’s Halfbreed, Culleton’s In Search of April Raintree, and King’s own Green Grass, Running Water. Second, I find that Johnston’s Moose Meat & Wild Rice and Indian School Days generally take care to separate colonial mimesis from Native mimetic conflict. This work fits King’s “associational” category of Native literature, and the disconnect evident in Johnston’s stories between the two forms of mimesis might stand as a defining feature of this category. Third, I assert that in none of the Native literature examined is religion viewed in a positive, idealist manner that assumes in its “true” manifestation it cannot be the cause of violence, which is the position taken by most religion scholars. I argue that the emphasis the Native texts place on the historic, material actions and effects of Christian individuals and institutions complements similar work being done by a minority of academics in the study of religion. Fourth, I propose possible avenues for the further investigation of mimesis in Native literature, which would use/focus on: metaphor-centred hermeneutical models; trickster figures and theories; and the conception of both Native and colonial identity. Finally, I argue that critics of Native literature have tended to idealize Native cultures, and that inter-Native mimetic violence offers a humanizing corrective to this perspective.
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Forward Motion: Cultural Memory and Continuity in Mi'gmaq Literature

Metallic, Blair Alicia January 2015 (has links)
Abstract : The Mi’gmaq colonial experience is not unique among North American Native peoples, but being among the earliest in Canada to be colonized by Europeans, who arrived largely from the East, our people have had to contend with over 500 years of colonization and assimilation. The goal of this research is to explore the cultural practices of continuity and cultural memory as applied in selected examples of Mi’gmaq stories/literature, past and present. As a Mi’gmaq woman, having spent most of my life in the First Nations community of Listuguj in Quebec, I felt the need to focus my research on Mi’gmaq culture and stories. I believe our culture is rich and interesting in its history, language, and literature; I wish to showcase this in my thesis. By providing an overview of the still emergent literature of the Mi’gmaq Nation in its various forms (storytelling, novel, memoir, autobiography, poetry), I intend to illustrate that the Mi’gmaq people as well as their culture and language have been and still are continuously evolving. The stories presented in this thesis assure cultural continuity by creating and keeping a collective memory in the form of narratives that can be read, expressed, and interpreted many times over. My own understanding of cultural continuity stems from the Mi’gmaq sense of culture which is made up of three aspects: traditions, consciousness or identity, and language. I identify “continuity” as the forward-motion study of culture and the consistent existence of Mi’gmaq values, knowledge, and stories and how they have continuously evolved. Mi’gmaq culture is in a constant state of renewal while it still upholds a sense of influence from our collective past. Jan Assmann’s theorization of the concept of cultural memory is a way society ensures cultural continuity by transmitting its collective knowledge through generations. In accordance with Assmann’s notion of cultural memories as stores of knowledge from which members of a community construct their collective and individual identities, my idea of “cultural memory” is deeply related to narrative memory in the sense that story (in its many forms) inevitably preserves, defines, and transmits memories as well as teachings of Mi’gmaq culture and beliefs. Through the (re)interpretation of past stories and the formation of new ones, Mi’gmaq literature constitutes a means of defining our cultural identity for ourselves and for others. The forward motion of cultural continuity in my study does not idealise a pre-colonial past nor does it encourage leaving our shared history behind, but rather I wish to demonstrate that Mi’gmaq literature re-members and shapes our cultural past as it relates to our ever-evolving present to assist us on our journey towards the future. The goal of my thesis is to show that examples of Mi’gmaq traditional and modern literature and stories depict a Mi’gmaq culture and identity that is not stunted in the past, but rather syncretises cultural memories and visions for the future. The four chapters in this paper reflect the past, present, and future of Mi’gmaq stories, though not in a strictly linear manner. By means of applied reading of selected texts and exploring the significance of the past in the present and its relationship towards the future, I intend to represent a mixture of linear and cyclical concepts of time. Chapter One will begin in the past with a discussion of the cultural practice and functions of traditional Mi’gmaq storytelling and pre-colonial worldview. This chapter illustrates how Mi’gmaq history and traditional stories are interrelated as stores of cultural memory and knowledge. Chapters Two and Three explore differing patterns present in contemporary Mi’gmaq literary representations. Chapter Two explores the issues of Native cultural authenticity as well as the myths of the “Imaginary Indian” (Daniel Francis) and the “timeless condition” (Anne-Christine Hornborg), which posit Native culture and peoples as relics of the past with no future. Namely by analyzing two historical novels with Mi’gmaq characters that are written by non-Mi’gmaq authors, The Deserter (2010) by Paul Almond and Cibou (2008) by Susan Young de Biagi, this chapter presents the importance of questioning and analyzing what we as Mi’gmaq people read about our own culture. Chapter Three depicts Mi’gmaq self-representation in the form of non-fiction residential school Survivor narratives, specifically Out of the Depths by Isabelle Knockwood and Song of Rita Joe by Rita Joe. Both authors write about the past in order to encourage individual and collective healing, following residential school experience, with a hopeful vision for the future. Having both survived the assimilatory and abusive system of the Shubenacadie Residential School in Nova Scotia, Knockwood and Joe depict personal, and sometimes contrasting, views of the residential school legacy. Deena Rymhs’ parallel analysis of residential schools as prisons, how residential schooling caused a significant rupture in cultural continuity by enacting spatial and ideological diaspora as defined by Neal McLeod, as well as Aboriginal resilience and healing are key theorizations in this chapter. Finally, Chapter Four looks at the discourse of the past in the present in examples of Mi’gmaq contemporary literature. The notions of belonging and identity construction are significant in Mi’gmaq literature. In the colonial past (and to an extent still today), Native peoples have not been in control of their own cultural identities. In order to contextualize the current issues surrounding Mi’gmaq/Native identity that are reflected within the narratives in this chapter, Indian Status as a legal identity conferred on Native peoples and its implications on personal and cultural identity as well as community belonging are explored. Keeping in mind the negotiations of both ascribed and self-ascribed cultural identities, Stones and Switches by Lorne Simon, My Mi’kmaq Mother by Julie Pellissier-Lush, two books for children by Michael James Isaac, as well as selected poetry by Shirley Kiju Kawi, will be analysed with a view to recognizing a modern hybrid Mi’gmaq identity. On the whole, Mi’gmaq people (and those who wish to learn more about Native and Mi’gmaq people) can always find useful and relevant information in our collective past. Mi’gmaq storytelling and literature, in their multitude of forms, represent viable stores of cultural memories that link both past and present traditions, values, and realities as our culture moves into the future. / Résumé : Ce travail de recherche vise à explorer les pratiques de continuité et de mémoires culturels en utilisant une variété d'exemples provenant de la littérature Mi'gmaq du passée et du temps présent. L'expérience colonial du peuple des Premières Nations Mi'gmaq n'est pas unique en ce qui concerne les Autochtones d'Amérique du nord mais ils ont cependant été parmi les premières Nations autochtones à être colonisés au Canada par les Européens, qui sont arrivés de l’est, et ont donc eu à vivre avec les effets de plus de 500 ans de colonisation et d'assimilation. En tant que jeune femme Mi’gmaq, ayant vécue la majeure partie de ma vie dans la communauté des Premières Nations de Listuguj, Québec, j’ai senti le besoin de centrer mes recherches sur la culture et les histoires Mi’gmaq. Dans ce mémoire, je souhaite mettre en valeur la richesse de l’histoire, la langue et la littérature de mon peuple. En donnant un aperçu de la littérature encore émergente de la Nation Mi’gmaq sous ses différentes formes (les contes, les romans, les mémoires et biographies, la poésie, etc.), ce projet a pour but d’illustrer que la culture et le peuple Mi’gmaq sont en évolution constante. Les histoires présentées au cours des chapitres suivants s’inscrivent dans une tradition de continuité culturelle car elles créent et entretiennent une mémoire collective sous la forme de récits qui peuvent être lus, exprimés et interprétés à de nombreuses reprises. Nous définissons le terme "continuité" comme étant l'étude de la culture et de l'existence persistante des valeurs, des connaissances et des histoires Mi'gmaq ainsi que la façon dont ces éléments ont évolués au cours de leur existence. Deux aspects importants de la continuité culturelle sont la littérature et la langue. Dans ma conception de continuité, je m’informe de la définition Mi’gmaq du concept de la culture qui comprend trois aspects : les traditions, l’identité et la conscience, et la langue. J’identifie la notion de continuité comme étant un mouvement vers l’avant dans l’étude de la culture et de la survie des valeurs, de la connaissance et des histoires Mi’gmaq en relation avec leur évolution dans le temps. Effectivement, la culture Mi’gmaq est en constant état de renouvellement. Sa littérature reflète cette réalité en contribuant à préserver et à rétablir les traditions et les valeurs du passé tout en détenant une vision directrice et encourageante pour l’avenir de notre culture, de notre identité collective. Les exemples de littérature traditionnelle et moderne Mi’gmaq tracent alors une ligne de continuité dans le temps qui avance vers le futur avec l’information culturelle du passé. La culture Mi’gmaq est en état de renouvellement continuel tout en conservant ses racines dans notre passé collectif. La théorisation du concept de mémoire culturelle par Jan Assmann est une façon pour la société d'assurer une continuité culturelle en transmettant son savoir collectif à travers les générations. Conformément à la notion de mémoires culturelles d'Assmann en tant que réserves de connaissances à partir desquels les membres d'une communauté construisent leurs identités collectives et individuelles, notre interprétation du terme "mémoire culturelle" est profondément liée à la mémoire narrative, parce qu'une histoire dans toutes ses formes va préserver, définir et transmettre inévitablement les souvenirs, l'histoire, les croyances et les enseignements de la culture Mi'gmaq. Par la réinterprétation des textes traditionnels du passé et la création de nouvelles histoires contemporaines, la littérature Mi’gmaq constitue un moyen de définir notre identité culturelle autant pour nous-mêmes que pour les autres. La proposition d’un mouvement vers l’avant, vers l’avenir au cœur de notre recherche n'a pas comme but d'idéaliser le passé précolonial ni d'encourager l'abandon de notre histoire partagée, mais de démontrer que la littérature Mi'gmaq commémore et forge notre passé par sa relation avec notre présent en constante évolution pour nous assister dans notre voyage à travers le temps, vers un futur. L’objectif de ce projet est de démontrer que des exemples de littérature Mi’gmaq (traditionnel et contemporain) mettent en valeur une culture et une identité Mi’gmaq qui n’est pas éclipsé par les ombres de son passé, mais au contraire, s’informe et s’inspire des mémoires culturelles de son passé afin de mieux s’épanouir de manière créative au temps présent et d’assurer sa continuité dans le futur. Les personnes Mi'gmaq, leur culture et leur langue ont été et sont encore en évolution continuelle. Ces quatre chapitres reflètent le passé, le présent et le futur des histoires Mi'gmaq mais pas nécessairement de façon strictement linéaire. En faisant lecture critique d'une sélection de textes et en explorant la signification du passé pour le présent et sa relation envers le futur, nous avons l'intention de représenter une combinaison d'éléments relatifs aux concepts du temps, d'un point de vue à la fois cyclique et linéaire. Chapitre Un débute dans le passé en étudiant la fonction des histoires traditionnelles Mi'gmaq et la vision précoloniale de celles-ci. Le premier chapitre illustre comment les rapports historiques et les contes traditionnels sont étroitement liés en ce qui concerne leur valeur en mémoire et en connaissance culturelle. Certains aspects de la mythologie/cosmologie traditionnelle Mi’gmaq y ont expliqué à travers deux exemples de contes précoloniaux. De plus, la perspective Mi’gmaq dans certains rapports historiques coloniaux sont explorer. Ensuite, dans les Chapitres Deux et Trois, les diverses représentations littéraires actuelles des histoires Mi'gmaq sont explorées. Le deuxième chapitre examine les grandes questions de l’authenticité culturelle ainsi que les mythes de l’Indien rêvé (Imaginary Indian de Daniel Francis) et de la condition intemporelle (« timeless condition » de Anne-Christine Hornborg) qui positionnent les cultures et les peuples amérindiens comme des vestiges du passé sans avenir. Notamment avec l’analyse de deux romans historiques à propos de personnages Mi’gmaq au 17e siècle écrits par des auteurs non-Mi’gmaq : The Deserter (2010) de Paul Almond (traduit en français en 2013 sous le titre Le déserteur) et Cibou (2008) de Susan Young de Biagi, ce chapitre présente l’importance de questionner et analyser ce que nous lisons à propos de notre propre culture. Les deux romans sont le fruit d'une recherche historique détaillé sur l'histoire Mi’gmaq à l'époque de (ou un peu avant) la colonisation. Cependant, la représentation des personnages Mi’gmaq ne va pas au delà du champ d'application limité du passé colonial et perpétue les exemples de stéréotypes qui se retrouvent souvent dans la littérature populaire et romantique à propos de la culture amérindienne d'aujourd'hui. Le troisième chapitre reflète l’autoreprésentation littéraire Mi’gmaq sous la forme de récit documentaire de survivants de pensionnats indiens, particulièrement Out of the Depths de Isabelle Knockwood et Song of Rita Joe de Rita Joe. Ayant survécues au système d’assimilation et d’abus du pensionnat indien de Shubenacadie au Nouvelle-Écosse (le seul pensionnat pour enfants autochtones de ce genre à être établi dans les provinces maritimes du Canada), Knockwood et Joe écrivent leur passé (et donnent voix à plusieurs autres survivants et survivantes) dans leurs récits afin de favoriser le processus de guérison et de réconciliation au niveau individuel et collectif en encourageant la voie à un avenir plus prometteur. Par la lecture de ces récits de vie, ce chapitre découvre les blessures physiques et psychologiques infligées aux cultures amérindiennes par le système des pensionnats. L'analyse parallèle de Deena Rymhs sur les pensionnats autochtones en tant que prisons, comment la vie dans les pensionnats autochtones a causé une rupture significative dans la continuité culturelle en promulguant une diaspora idéologique et spatiale comme définie par Neal McLeod ainsi que la résilience et la guérison autochtone sont des éléments clés de la théorisation de ce chapitre. Finalement, dans le quatrième chapitre, nous explorons les thèmes du passé reliés au présent par des exemples de la littérature Mi'gmaq contemporaine. Les notions d'appartenance et de construction d'identité sont significatives dans la littérature Mi’gmaq. Durant la période colonial (et dans une certaine mesure, encore aujourd'hui), les Autochtones n'ont pas été en contrôle de leur identité culturelle. Afin de mettre en contexte les problèmes actuels affectant les Mi’gmaq/Autochtones et qui se reflètent dans les histoires qui se retrouvent dans ce chapitre, le statut d'indien en tant qu'identité légale accordée aux Amérindiens et ses implications sur l'identité personnelle et culturelle ainsi que l'appartenance à la communauté amérindienne sont explorées. En gardant à l'esprit les négociations entre l'identité culturelle accordée et l'identité culturelle choisie, le roman Stones and Switches de Lorne Simon, la mémoire My Mi’kmaq Mother de Julie Pellissier-Lush, les deux livres pour enfants écrits par Michael James Isaac ainsi que des sélections de la poésie par Shirley Kiju Kawi seront analysée dans le but d'y reconnaitre l'hybridité de la nouvelle identité Mi'gmaq moderne. Dans l'ensemble, les Mi’gmaq, et les gens voulant apprendre à connaitre davantage les Autochtones et les Mi’gmaq, peuvent trouver de l'information pertinente dans notre passé collectif. Les histoires et la littérature Mi'gmaq, dans ses multiples formes, représentent des réserves de connaissances viables qui relient les traditions, les valeurs et les réalités du passé et du présent au fur et à mesure que notre culture progresse vers l'avenir.

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