Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal.

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal

Comment expliquer la croissance continue de la mobilité touristique malgré la crise économique mondiale ? L’une des réponses, qui constitue la problématique fondamentale de cette recherche en sociologie, est la permanence de la fonction noétique du voyage. Se déplacer c’est rencontrer l’Autre et l’Ailleurs, qui peuvent être source d’inspiration, de plaisir, de refus ou d’indifférence. Quel sens l’acteur social donne-t-il à son voyage ? Il peut être imaginé, vécu ou raconté, et ainsi produire des images variées. Lors d’un voyage, l’individu est confronté aux trois temporalités : les images du voyage se mêlent à ses représentations imaginaires antérieures, son présent est fait d’un vécu sensoriel associé à l’espace-temps qui en forme le cadre et, en même temps, il est déjà dans la perspective du retour en collectant les images ou objets souvenirs qui seront les supports de son récit futur et de sa mémoire. Deux enquêtes de terrain effectuées auprès de voyageurs/touristes danois dans l’Aude d’une part et chinois à Paris d’autre part, ont permis de distinguer le déplacement touristique du seul voyage et de montrer que tout touriste devient voyageur lorsqu’il fait une expérience noétique, c’est-à-dire qu’il entre en dialogue avec l’Autre et son environnement dans une temporalité susceptible de le changer lui-même et partant, sa perception de la réalité. Cette dialectique, repérée en son temps par les philosophes antiques, demeure donc en puissance dans toute mobilité volontaire, malgré le tourisme de masse, industriel et standard, et persiste à jouer un rôle initiatique dans la construction de l’être. / How to explain the continuous growth of tourist mobility despite the global economic crisis? One of the answers establishing the fundamental problem of this research in sociology is the constancy of the noetic function of travel. Moving to meet the Other one and the Elsewhere can be a source of inspiration, pleasure, refusal or indifference. Which meaning does the social actor give to his journey? This can be imagined, lived or told, and thus producing varied images. During a trip the individual is confronting three temporalities: the images of the trip mingle with his previous imaginary representations, his present is made of a sensory experience associated with the space-time forming the frame and, at the same time he is already in the perspective of the return/homecoming collecting images or objects that will compose the support of his future story and memory. Two field surveys made it possible to distinguish the tourist trip from the journey, one carried out with Danish travelers / tourists in Aude on the one hand and another one with Chinese tourists in Paris, and to show that every tourist becomes a traveler when he makes a noetic experience, that is to say, he enters into a dialogue with the Other one and the environment creating a temporality likely to change himself and so his perception of reality. Formerly identified by ancient philosophers, this dialectic remains potential in any voluntary mobility despite industrial, standard, mass tourism and continues to play an initiatory role in the construction of being.

La présente thèse se donne pour fin d’interroger la notion d’être-en-Dieu telle qu’elle constitue le fondement de la pensée « mystique » du dominicain Maître Eckhart de Hochheim, connu pour ses sermons en langue vernaculaire prêchant le détachement (abegescheidenheit) et l’union déifiante de l’homme à son créateur. Se déployant doublement, l’être-en-Dieu concerne à la fois l’ordre de la réalité créée, temporelle, et celui de l’être inchangeant et atemporel. La pensée eckhartienne pense l’être-en-Dieu de l’homme comme débutant avec la création, qui fait être tout existant à titre d’idée dans l’intellect divin, et culminant dans le motif conceptuel de la Naissance du Fils dans l’âme – motif théologico-philosophique qui, en plus de constituer l’accomplissement de l’existence humaine, constitue la clé de voûte de la nature elle-même. La Naissance du Fils, simultanément descente de Dieu en l’homme et ascension de celui-ci en celui-là, devient pensable chez Maître Eckhart grâce à un appareillage conceptuel qui emprunte une part importante de ses axiomes les plus fondateurs à un certain aristotélisme dont la lecture, croisée avec celle de la Bible, fait de la divinisation de l’homme un concept rationnellement compréhensible. Il s’agit donc ici de démontrer que dans son effort pour expliquer « par les raisons naturelles des philosophes les propositions de l’un et l’autre Testament » de la révélation biblique, Maître Eckhart constitue un discours épistémologique s’appuyant sur une bipartition des discours scientifiques correspondant à celle des livres de la Bible. Induisant une tension fondatrice entre discours physique, portant sur l’être en mouvement, et discours métaphysique, portant sur l’être parfait, cette épistémologie comprend la totalité de l’existant comme marquée par la tension entre l’être mobile et l’être immobile – deux pans de la réalité qui sont opposés dans leur indivisible unité. À travers ce cadre herméneutique, il faut comprendre la nature elle-même comme cette tension vers l’être absolu et immobile qui constitue sa perfection. La mise en lumière de la construction épistémologique eckhartienne et de son fondement ontologique doit avoir pour fonction de permettre une nouvelle compréhension des motifs conceptuels les plus connus de la « mystique » de Maître Eckhart. Réinterprétés à l’aune de ce cadre épistémologique et ontologique, des notions telles que le détachement et la divinisation de l’homme apparaissent respectivement comme l’application la plus pure de la loi christique et le résultat nécessaire de cette application. La loi christique elle-même, commandant d’aimer toutes choses également, doit ainsi apparaître comme l’accomplissement du mouvement naturel, comme la re-création à laquelle toute existence créée est ordonnée. Cette étude se donne donc pour objectif de présenter au lecteur un Eckhart qui, loin d’être le symbole de dissidence religieuse (un hérétique) ou épistémique (un mystique rejetant les outils et les objectifs de la raison philosophique) qu’on a parfois voulu voir en lui, œuvre au sein d’une compréhension profonde de l’Écriture et avec les outils de la science philosophique pour initier son public à une vérité intérieure. / The following dissertation aims to question the notion of being-in-God, as it provides its foundation to the “mystical” thought of the Dominican theologian Meister Eckhart of Hochheim (widely known for his vernacular predication centered around the ideas of detachment (abegescheidenheit) and of a deifying union of man and God). Constituting a twofold notion, being-in-God as conceptualized by Eckhart pertains both to creation – the world of temporal and changing being – and God himself, who is unchanging and atemporal; for Eckhart, Man’s being-in-God starts with creation, an act through which every existing thing is grounded in being by having a corresponding idea in God’s intellect; it culminates in the concept of the birth of God’s Word in Man’s soul – a theological-philosophical concept that is both the telos of human life and the seal that unifies nature itself. The birth of the Word, understood both as descent of God in Man and ascension of Man into God, is the centerpiece of a conceptual construct which, borrowing heavily from both Aristotelianism and the Bible, presents the divinization of Man as a rational notion, one that can be adequately understood by using the tools of philosophy. Our objective is to demonstrate that, in his efforts to explain Revelation through the “natural arguments” (rationes naturales) of the philosophers, Meister Eckhart builds an epistemological discourse that rests upon the twofold unity of sciences which reflects that of the Bible – itself a reflection of the twofold unity of being. Founded on the complementary opposition of physical and metaphysical discourse – of discourse on imperfect, mobile being, and discourse on absolute, perfect and immobile being – Eckhart epistemology understands being as a whole as marked by a constitutive tension between these two complementary aspects that remain inalienably one through their opposition. Through this hermeneutical framework, we will understand nature itself as tension towards the esse absolute, its perfection. By shining light on the role this epistemology (and the ontology on which it rests) plays as the very scaffolding of Eckhart’s thought, we aim to provide a new understanding of the better known notions of his theology. Interpreted through our hermeneutical framework, the notions of detachment and of divinization of Man must appear respectively as the most accomplished application of the lex nova, and as the necessary result of this application. The lex nova itself, understood as the commandment to love everything equally in God, will present itself as the abolition of natural movement, as the re-creation towards which every being that is subjected to change is moved. This dissertation aims to paint a new portrait of Meister Eckhart as a thinker – as a theologian and a “philosopher of Christianity” – and to challenge the classical reading that sees in him a heretic and a mystic, rejecting church doctrine (or announcing the Protestant Reformation) and earthly knowledge itself – both its tools and its goals. The Meister Eckhart we will present here uses the tools of philosophy to provide his public with a rational explanation of Revelation that might put them on the way to the inner contemplation of Truth itself in God.