La présente étude s’emploie à reconstruire et à analyser la conception eckhartienne de l’auto-intellection de Dieu, afin de mettre en évidence les divers enjeux de cette question, et par suite de mesurer l’importance exacte qu’elle revêt dans l'œuvre et la pensée du Maître rhénan – surtout quant à son effort spéculatif pour accuser la réalité métaphysique de l’Intellect divin et rendre compte de son opérativité. L’ensemble de cette recherche se fonde sur un extrait du Sermon allemand 80, qui expose avec force et concision la richesse de l’intellectualité de Dieu à travers l’étendue de son acte d’auto-intellection, et propose ainsi une vue synoptique d’un traitement systématique de la question. Dans cette perspective, il s’agit en outre de montrer la cohérence systématique de la métaphysique eckhartienne du flux – caractéristique de l’école albertinienne –, qui correspond à une logique de l’actualité et de la productivité de l’Intellect divin, en établissant alors le lien causal et progressif entre : 1. la définition de Dieu comme intellectus per essentiam (un leitmotiv de la pensée spéculative d’Eckhart), 2. l’acte pur d’auto-intellection qui traduit son intelligere, 3. la procession des Personnes in divinis comme déploiement formel de cet acte (bullitio), et 4. l’émanation des créatures comme mouvement proversif de l’Intellect divin s’intelligeant lui-même, et exerçant de la sorte sa causalité créatrice (ebullitio). Cette étude permet dès lors de dégager une triple considération de l’acte d’auto-intellection de Dieu comme Pensée substantielle et subsistante, comme Pensée trinitaire et bouillonnante, et enfin comme Pensée créatrice et débordante / The present study is devoted to the reconstruction and the analysis of the Eckhartian conception of God’s self-knowledge, so as to emphasize the diverse stakes of this question, and to measure the exact importance which it hold in the work and the thought of Rhenish Master – especially concerning his speculative effort to describe the metaphysical reality of the divine Intellect and to report its operativity. The whole of this research bases on an extract of the German Sermon 80, which explains with strength and conciseness the wealth of God’s intellectuality trough the area of his act of self-knowledge, and so propose a synoptic view of a systematic treatment about this topic. Furthermore, the question is whether to show the systematic coherence of the Eckhartian metaphysics of flow – characteristic of the Albertian school –, which corresponds to one logic of the actuality and the productivity of the divine Intellect, establishing then the causal and progressive link between: 1. The definition of God as intellectus per essentiam (a leitmotiv of Eckhart’s speculative thought, 2. The pure act of self-knowledge, which translates God’s intelligere, 3. The procession of the Persons in divinis as formal deployment of this act (bullitio), and 4. The emanation of creatures as exteriorized movement of the divine Intellect knowing itself, and so exercising its creative causality (ebullitio). This study allows consequently to draw a triple consideration of the act of God's self-knowledge as substantial and subsisting Thought, as Trinitarian and boiling, and finally as creative and overboiling

Depuis ses débuts, la recherche eckhartienne somme toute relativement récente s'est fréquemment et assidûment penchée sur les grandes inspirations philosophiques et théologiques de Maître Eckhart; on ne compte plus les travaux valorisant les influences néoplatoniciennes, maïmonidiennes ou bien encore thomistes de la production du Maître thuringien. Celui-ci fut néanmoins inspiré par d'autres penseurs auxquels la communauté scientifique a accordé jusqu'à présent moins d'intérêt, c'est notamment le cas des mystiques rhéno-flamandes. Dans ce travail de recherche, nous nous proposerons d'analyser la pensée eckhartienne au regard de plusieurs oeuvres béguinales que sont Le Miroir des âmes simples, La lumière fluente de la Divinité ainsi que les Lettres, les Poèmes et les Visions hadewigiens afin d'affiner l'approche théologique et philosophique d'Eckhart et, ainsi, de mettre en valeur son originalité, de mieux comprendre sa quête singulière d'universalité et de mieux saisir son point d'ancrage. Comment la prodigiosité de la théologie eckhartienne s'est-elle affinée au contact de ces textes en langue vernaculaire? / Overall, Eckhartian research has frequently and assiduously leaned on the great philosophical and theological inspirations of Meister Eckhart since its beginnings; works that value Neoplatonist influences, as well as those of Maimonides and the Thomists of Thuringia are no longer given a second thought. This work, however, was inspired by other thinkers to whom the scientific community has, until now, accorded less interest, such as the Rhinish-Flemish mystics, who have notably been the subjects of this kind of indifference. In this paper, we will compare Eckhartian thought to several beguine works, namely, The Mirror of Simple Souls, The Flowing Light of Divinity, as well as the letters, poems, and visions of Hadewijch of Antwerp, in order to refine Eckhart’s theological and philosophical approaches, as well as to highlight his originality, to better understand his singular quest for universality, and his point of focus. How is it that the grandness of Eckhartian theology is refined through the analysis of these texts written in the vernacular of the period?

Keiji Nishitani, philosophe de l’École de Kyoto, a développé sa philosophie de la religion en étudiant les sermons allemands de Maître Eckhart à la lumière de la notion du « néant absolu » de Kitarô Nishida. Nishitani applique cette dernière à la « Déité » (Gotheit) exposée dans la prédication d’Eckhart, où il découvre l’idée d’un éveil à la subjectivité originaire dans l’âme humaine. Cet éveil ouvre à l’âme une liberté « en Dieu sans Dieu », accessible à la vraie intelligence religieuse, détachée de tout dualisme. Dans cette perspective, comment pouvons-nous intégrer la métaphysique que Maître Eckhart expose dans ses œuvres latines ? Dans le Commentaire de l’Évangile selon Jean, Eckhart déploie sa vision sur Dieu, Être-Un, « Principe sans principe », et il enseigne à « vivre » l’unité entre « être » et « connaître », en laquelle consiste la béatitude. Notre réflexion s’articule autour de l’idée de « vivre la vie ». Nous essayons d’unifier le détachement dans le « néant de la Déité » selon Nishitani et l’« Être illimité » selon le commentaire biblique, de manière à représenter la pensée eckhartienne comme une synergie de la spéculation métaphysique et de la pratique existentielle pour expérimenter le Transcendant dans notre vie immanente. / Keiji Nishitani, philosopher of the Kyoto School, developed his philosophy of religion, studying the German sermons of Meister Eckhart, in the light of the notion of “absolute nothingness” of Kitarô Nishida. He applies that notion to the “Godhead” (Gotheit) outlined in Eckhart’s preaching, where he discovers the idea of awakening to the elemental subjectivity in human soul. This awakening opens up to the soul a liberty “in Godwithout God”, accessible to the religious intelligence detached from all dualism. In this perspective, how can we integrate the metaphysics exposed by Eckhart in his Latin works ? In the Commentary on the Gospel of John, Eckhart explains his vision of God, Being-One, “Principle without principle”, and he teaches to “live” the unity between “being” and “knowing”, of which the beatitude consists. Our study revolves around the thinking on “live the life”. We try to unify the detachment in the “nothingness of the Godhead” according to Nishitani and the “unlimited Being” according to the biblical commentary, so as to show the Eckhartian thought as a synergy between metaphysic speculation and existential practice to experience the Transcendent in our immanent life.

Ce travail se donne pour objectif d'approfondir le lien existant entre la théologie mystique eckhartienne de la naissance et la phénoménologie de la vie telle qu'elle est développé par Michel Henry. Etant cette vérité éminemment chrétienne, "la naissance de Dieu dans l'âme" constitue l'essence du message évangélique, le fondement des doctrines spirituelles des Pères de l'Eglise ainsi que le soubassement intérieur de toute expérience mystique vivante. Sont analysés dans ce travail plusieurs axes mystiques et phénoménologiques qui se rapportent à la naissance mystique tels que la question du "détachement" eckharien et la libération phénoménologique de l'essence, le problème de la connaissance absolue qui est essentiellement une connaissance filiale, la phénoménologie de l'homme intérieur, la réception de la grâce comprise comme réception de la vie dans le mystère trinitaire, la question du "présent vivant", la phénoménologie de la communauté vivante, la révélation esthétique qui trouve son sens ultime dans la naissance mystique ainsi que la filiation considérée comme le lieu d'une "divination" identique à cette naissance constamment intensifiée dans la vie de Dieu / The goal of this work is to deepen the existing link between Eckhart's mystical theology of birth and phenomenology of life such as it is developed by Michel Henry. Being eminently a Christian truth, "God's birth in the soul" frames the essence of the evangelical message, the foundation of the spiritual doctrines of the Church Fathers as well as the internal basis of any living mystical experience. Several mystical and phenomenological axis related to the mystical birth are analyzed in this work such as the question of Eckhart's "detachement" and the phenomenological liberation of essence, the problem of absolute knowledge which is essentially a filial knowledge, the phenomenology of the inner man, the receptivity of grace understood as the adherence of life in the Trinitarian mystery, the question of the "living present", the phenomenology of the living community, the esthetical revelation which finds its ultimate sense in the mystical birth as well as the filiation considered as the place of a "deification" identical to this birth constantly intensified in God's life

Quiconque s’intéresse à la pensée de Maître Eckhart est confronté à la différence flagrante de style, voire de contenu, entre ses écrits universitaires latins et ses écrits prédicatifs en moyen haut allemand. Dès lors, la question du modèle gnoséologique auquel Eckhart adhère s’impose d’elle-même et demande d’éclaircir le savoir qu’il cherche à transmettre. C’est ainsi que le présent travail s’attèle à mettre en lumière la théorie de la connaissance eckhartienne dans le but de tirer des conclusions au sujet de la transmission du savoir opérée par Eckhart. En effet, ce projet de recherche parvient à la conclusion que les différences constatées dans les corpus proviennent d’une tentative avouée et justifiée de favoriser la transmission des savoirs à un public non universitaire à partir d’un modèle onto-gnoséologique unique, octroyant aux différences entre les corpus une intelligibilité alors qu’elles relèvent davantage de la forme du discours. Pour parvenir à ces conclusions, ce mémoire, en un premier temps, vérifie la qualité et l’importance philosophiques d’Eckhart en mettant au clair les ressorts de sa qualification de « mystique ». Une fois la rationalité de la pensée eckhartienne établie, ce mémoire se consacre dans un deuxième temps au dégagement et à l’analyse de la théorie de la connaissance eckhartienne à partir de sources primaires choisies. Enfin, en un troisième et dernier temps, ce mémoire examine le rôle et l’importance du changement de langue et de langage réalisé par Eckhart pour ouvrir sur le problème de l’accès, de la transmission et de la circulation du savoir universitaire. / Anyone interested in the thought of Meister Eckhart is confronted with the glaring difference in style, if not in content, between his Latin academic writings and his Middle-High German predicative writings, which were addressed to two distinct communities. These apparent differences raise the question of the gnoseological model to which Eckhart adheres and require to clarify the type of knowledge he sought to transmit. The present work attempts to shed light on Eckhart's theory of knowledge in order to draw conclusions about Eckhart's transmission of knowledge. This research project concludes that the differences observed in the corpuses stem from an avowed and justified attempt to favour the transmission of knowledge to a non-academic public from a single onto-gnoseological model, giving intelligibility to the differences by understanding them as a matter of the form of discourse. In order to reach these conclusions, this dissertation, first of all, vindicates Eckhart's philosophical quality and importance by clarifying the reasons for his categorization as a “mystic”. Second, once the rationality of Eckhart's thought has been established, I will develop and analyze Eckhart's theory of knowledge as it appears in chosen primary sources. Finally, in a third stage, this dissertation examines the role and importance of the change of language achieved by Eckhart in order to offer an expression to the problem of the accessibility, transmission and circulation of academic knowledge.

La présente thèse se donne pour fin d’interroger la notion d’être-en-Dieu telle qu’elle constitue le fondement de la pensée « mystique » du dominicain Maître Eckhart de Hochheim, connu pour ses sermons en langue vernaculaire prêchant le détachement (abegescheidenheit) et l’union déifiante de l’homme à son créateur. Se déployant doublement, l’être-en-Dieu concerne à la fois l’ordre de la réalité créée, temporelle, et celui de l’être inchangeant et atemporel. La pensée eckhartienne pense l’être-en-Dieu de l’homme comme débutant avec la création, qui fait être tout existant à titre d’idée dans l’intellect divin, et culminant dans le motif conceptuel de la Naissance du Fils dans l’âme – motif théologico-philosophique qui, en plus de constituer l’accomplissement de l’existence humaine, constitue la clé de voûte de la nature elle-même. La Naissance du Fils, simultanément descente de Dieu en l’homme et ascension de celui-ci en celui-là, devient pensable chez Maître Eckhart grâce à un appareillage conceptuel qui emprunte une part importante de ses axiomes les plus fondateurs à un certain aristotélisme dont la lecture, croisée avec celle de la Bible, fait de la divinisation de l’homme un concept rationnellement compréhensible. Il s’agit donc ici de démontrer que dans son effort pour expliquer « par les raisons naturelles des philosophes les propositions de l’un et l’autre Testament » de la révélation biblique, Maître Eckhart constitue un discours épistémologique s’appuyant sur une bipartition des discours scientifiques correspondant à celle des livres de la Bible. Induisant une tension fondatrice entre discours physique, portant sur l’être en mouvement, et discours métaphysique, portant sur l’être parfait, cette épistémologie comprend la totalité de l’existant comme marquée par la tension entre l’être mobile et l’être immobile – deux pans de la réalité qui sont opposés dans leur indivisible unité. À travers ce cadre herméneutique, il faut comprendre la nature elle-même comme cette tension vers l’être absolu et immobile qui constitue sa perfection. La mise en lumière de la construction épistémologique eckhartienne et de son fondement ontologique doit avoir pour fonction de permettre une nouvelle compréhension des motifs conceptuels les plus connus de la « mystique » de Maître Eckhart. Réinterprétés à l’aune de ce cadre épistémologique et ontologique, des notions telles que le détachement et la divinisation de l’homme apparaissent respectivement comme l’application la plus pure de la loi christique et le résultat nécessaire de cette application. La loi christique elle-même, commandant d’aimer toutes choses également, doit ainsi apparaître comme l’accomplissement du mouvement naturel, comme la re-création à laquelle toute existence créée est ordonnée. Cette étude se donne donc pour objectif de présenter au lecteur un Eckhart qui, loin d’être le symbole de dissidence religieuse (un hérétique) ou épistémique (un mystique rejetant les outils et les objectifs de la raison philosophique) qu’on a parfois voulu voir en lui, œuvre au sein d’une compréhension profonde de l’Écriture et avec les outils de la science philosophique pour initier son public à une vérité intérieure. / The following dissertation aims to question the notion of being-in-God, as it provides its foundation to the “mystical” thought of the Dominican theologian Meister Eckhart of Hochheim (widely known for his vernacular predication centered around the ideas of detachment (abegescheidenheit) and of a deifying union of man and God). Constituting a twofold notion, being-in-God as conceptualized by Eckhart pertains both to creation – the world of temporal and changing being – and God himself, who is unchanging and atemporal; for Eckhart, Man’s being-in-God starts with creation, an act through which every existing thing is grounded in being by having a corresponding idea in God’s intellect; it culminates in the concept of the birth of God’s Word in Man’s soul – a theological-philosophical concept that is both the telos of human life and the seal that unifies nature itself. The birth of the Word, understood both as descent of God in Man and ascension of Man into God, is the centerpiece of a conceptual construct which, borrowing heavily from both Aristotelianism and the Bible, presents the divinization of Man as a rational notion, one that can be adequately understood by using the tools of philosophy. Our objective is to demonstrate that, in his efforts to explain Revelation through the “natural arguments” (rationes naturales) of the philosophers, Meister Eckhart builds an epistemological discourse that rests upon the twofold unity of sciences which reflects that of the Bible – itself a reflection of the twofold unity of being. Founded on the complementary opposition of physical and metaphysical discourse – of discourse on imperfect, mobile being, and discourse on absolute, perfect and immobile being – Eckhart epistemology understands being as a whole as marked by a constitutive tension between these two complementary aspects that remain inalienably one through their opposition. Through this hermeneutical framework, we will understand nature itself as tension towards the esse absolute, its perfection. By shining light on the role this epistemology (and the ontology on which it rests) plays as the very scaffolding of Eckhart’s thought, we aim to provide a new understanding of the better known notions of his theology. Interpreted through our hermeneutical framework, the notions of detachment and of divinization of Man must appear respectively as the most accomplished application of the lex nova, and as the necessary result of this application. The lex nova itself, understood as the commandment to love everything equally in God, will present itself as the abolition of natural movement, as the re-creation towards which every being that is subjected to change is moved. This dissertation aims to paint a new portrait of Meister Eckhart as a thinker – as a theologian and a “philosopher of Christianity” – and to challenge the classical reading that sees in him a heretic and a mystic, rejecting church doctrine (or announcing the Protestant Reformation) and earthly knowledge itself – both its tools and its goals. The Meister Eckhart we will present here uses the tools of philosophy to provide his public with a rational explanation of Revelation that might put them on the way to the inner contemplation of Truth itself in God.

Le présent mémoire constitue une tentative de circonscrire - par l’étude d’un corpus textuel principalement emprunté à l’œuvre vernaculaire (allemande) de Maître Eckhart de Hochheim (1260-1328) – le rôle joué par certains motifs conceptuels caractérisant la notion moderne de sujet-agent au sein de la pensée de ce philosophe, théologien et prédicateur. Plus précisément, il y est question de déterminer en quoi le « je » (ich) décrit en plusieurs lieux textuels de l’œuvre d’Eckhart présente les caractères d’autonomie et de transparence à soi qui sont l’apanage de la subjectivité telle que la conçoit majoritairement une certaine modernité postcartésienne. Notre argument, qui se déploie sur trois chapitres, adopte sur le corpus faisant l’objet de cette étude et la conceptualité qu’il déploie, trois perspectives différentes – lesquelles perspectives sont respectivement d’ordre ontologique (premier chapitre), existentiel ou éthique (second chapitre) et anthropologique (troisième chapitre). La première approche – ontologique – explicite le sens que donne Eckhart aux notions d’être, de néant, d’intellect et d’image, ainsi que la manière dont elles se définissent dialectiquement en rapport les unes avec les autres. Le second chapitre, dont l’approche est existentielle, expose les applications éthiques des concepts abordés au chapitre précédent, analysant la méthode de détachement prescrite par Eckhart pour parvenir à l’état de béatitude. Le troisième et dernier chapitre cherche, quant à lui, à définir de quelle manière l’homme se définit par rapport à l’union à laquelle l’invite Eckhart, et ce autant sur le plan spécifique que sur le plan individuel. / The following dissertation attemps to establish the presence of certain conceptual motives pertaining to the modern conception of subjectivity (as exemplified by the cartesian understanding of the self), in the middle-high german works of Master Eckhart of Hochheim, philosopher, theologian and predicator who was born in 1260 and died in 1328. In order to do so, it develops a three-fold argument taking place over three chapters, each of which presents a different approach - a different perspective - on Eckhart’s thought. The first chapter presents an ontological argument designed to explicitate the meaning of the key eckhartian notions of being, nothingness, intellect and image, whereas the second chapter exploits the existential consequences of Eckhart’s outlook on those notions – consequences which in ethical terms translate into the necessity for the human individual to practice a systematic annihilation of oneself in order to achieve an absolutely pure union with God. The third and last chapter of this dissertation attemps to explicitate de notion of “I” (ich), used by Eckhart to designate the identity that the detached human soul and God share, a type of identity in which we find similarities with the modern conception of the self – conception which Heidegger thought of as being entirely absent from precartesian philosophy.

Le présent mémoire constitue une tentative de circonscrire - par l’étude d’un corpus textuel principalement emprunté à l’œuvre vernaculaire (allemande) de Maître Eckhart de Hochheim (1260-1328) – le rôle joué par certains motifs conceptuels caractérisant la notion moderne de sujet-agent au sein de la pensée de ce philosophe, théologien et prédicateur. Plus précisément, il y est question de déterminer en quoi le « je » (ich) décrit en plusieurs lieux textuels de l’œuvre d’Eckhart présente les caractères d’autonomie et de transparence à soi qui sont l’apanage de la subjectivité telle que la conçoit majoritairement une certaine modernité postcartésienne. Notre argument, qui se déploie sur trois chapitres, adopte sur le corpus faisant l’objet de cette étude et la conceptualité qu’il déploie, trois perspectives différentes – lesquelles perspectives sont respectivement d’ordre ontologique (premier chapitre), existentiel ou éthique (second chapitre) et anthropologique (troisième chapitre). La première approche – ontologique – explicite le sens que donne Eckhart aux notions d’être, de néant, d’intellect et d’image, ainsi que la manière dont elles se définissent dialectiquement en rapport les unes avec les autres. Le second chapitre, dont l’approche est existentielle, expose les applications éthiques des concepts abordés au chapitre précédent, analysant la méthode de détachement prescrite par Eckhart pour parvenir à l’état de béatitude. Le troisième et dernier chapitre cherche, quant à lui, à définir de quelle manière l’homme se définit par rapport à l’union à laquelle l’invite Eckhart, et ce autant sur le plan spécifique que sur le plan individuel. / The following dissertation attemps to establish the presence of certain conceptual motives pertaining to the modern conception of subjectivity (as exemplified by the cartesian understanding of the self), in the middle-high german works of Master Eckhart of Hochheim, philosopher, theologian and predicator who was born in 1260 and died in 1328. In order to do so, it develops a three-fold argument taking place over three chapters, each of which presents a different approach - a different perspective - on Eckhart’s thought. The first chapter presents an ontological argument designed to explicitate the meaning of the key eckhartian notions of being, nothingness, intellect and image, whereas the second chapter exploits the existential consequences of Eckhart’s outlook on those notions – consequences which in ethical terms translate into the necessity for the human individual to practice a systematic annihilation of oneself in order to achieve an absolutely pure union with God. The third and last chapter of this dissertation attemps to explicitate de notion of “I” (ich), used by Eckhart to designate the identity that the detached human soul and God share, a type of identity in which we find similarities with the modern conception of the self – conception which Heidegger thought of as being entirely absent from precartesian philosophy.