Maître Eckhart a donné à penser à trois grands ténors de la phénoménologie : Martin Heidegger, Jacques Derrida et Michel Henry. Cette présence d'un penseur médiéval, à la fois philosophe et théologien, n'est pas sans poser question dans un contexte contemporain. Une relecture de l'ensemble des occurrences eckhartiennes en phénoménologie conduit à une double constatation. D'une part, son influence est décisive et d'autre part, elle est divergente. Loin d'être anecdotique, le recours à Eckhart concerne la méthode phénoménologique elle-même. Il surgit là où le pouvoir constituant de l'ego fait problème, c'est-à-dire là où la phénoménologie husserlienne devient problématique. Cependant, les solutions apportées par Heidegger et par Henry sont antinomiques, tandis que Derrida reste dans une ambiguïté voulue. Alternative ou non-alternative : ou bien se laisser aller à la temporalité en déconstruisant l'ego, ou bien se détacher du monde pour fonder la subjectivité ; ou bien ne pas choisir entre la temporalité et l'ego. Ce conflit d'interprétations ne peut être démêlé qu'en revenant aux principes herméneutiques que le Thuringien met lui-même en oeuvre. Il en découle une ouverture de l'ego à une altérité transcendantale athématique. Parce que Maître Eckhart élabore une véritable « mystique spéculative », il est possible de penser un contrecoup théologal sur la phénoménologie de Husserl. L'approche des redoutables questions de l'intersubjectivité transcendantale s'en trouve renouvelée. Encore faut-il accepter la percée de l'ego. / Meister Eckhart gave to think of three big tenors of the phenomenology: Martin Heidegger, Jacques Derrida and Michel Henry. This presence of a medieval thinker, at the same time a philosopher and a theologian, is not without asking question in a contemporary context. A review of all the eckhartian occurences in phenomenology led to a double observation. On one hand, his influence is decisive and on the other hand, it is divergent. Far from being trivial, the recourse to Eckhart concerns the phenomenological method itself. It appears where the constituent power of the ego makes problem, that where the husserlian phenomenology becomes problematic. However, the solutions brought by Heidegger and by Henry are paradoxical, whereas Derrida stays in a deliberate ambiguity. Alternative or non-alternative: either let go itself in the temporality by deconstructing the ego, either get loose from the world to establish the subjectivity; either do not choose between the temporality and the ego. This conflict of interpretations can be solved only by returning to the hermeneutic principles which the Thuringian operates himself. It follows itself an opening of the ego in an athematic transcendental alterity. Because Meister Eckhart develops a real « mystic speculative », it is possible to think a theologal repercussion on the phenomenology of Husserl. The approach of formidable questions of the transcendental intersubjectivity is renewed there. Still it is necessary to accept the breakthrough of the ego.

Keiji Nishitani, philosophe de l’École de Kyoto, a développé sa philosophie de la religion en étudiant les sermons allemands de Maître Eckhart à la lumière de la notion du « néant absolu » de Kitarô Nishida. Nishitani applique cette dernière à la « Déité » (Gotheit) exposée dans la prédication d’Eckhart, où il découvre l’idée d’un éveil à la subjectivité originaire dans l’âme humaine. Cet éveil ouvre à l’âme une liberté « en Dieu sans Dieu », accessible à la vraie intelligence religieuse, détachée de tout dualisme. Dans cette perspective, comment pouvons-nous intégrer la métaphysique que Maître Eckhart expose dans ses œuvres latines ? Dans le Commentaire de l’Évangile selon Jean, Eckhart déploie sa vision sur Dieu, Être-Un, « Principe sans principe », et il enseigne à « vivre » l’unité entre « être » et « connaître », en laquelle consiste la béatitude. Notre réflexion s’articule autour de l’idée de « vivre la vie ». Nous essayons d’unifier le détachement dans le « néant de la Déité » selon Nishitani et l’« Être illimité » selon le commentaire biblique, de manière à représenter la pensée eckhartienne comme une synergie de la spéculation métaphysique et de la pratique existentielle pour expérimenter le Transcendant dans notre vie immanente. / Keiji Nishitani, philosopher of the Kyoto School, developed his philosophy of religion, studying the German sermons of Meister Eckhart, in the light of the notion of “absolute nothingness” of Kitarô Nishida. He applies that notion to the “Godhead” (Gotheit) outlined in Eckhart’s preaching, where he discovers the idea of awakening to the elemental subjectivity in human soul. This awakening opens up to the soul a liberty “in Godwithout God”, accessible to the religious intelligence detached from all dualism. In this perspective, how can we integrate the metaphysics exposed by Eckhart in his Latin works ? In the Commentary on the Gospel of John, Eckhart explains his vision of God, Being-One, “Principle without principle”, and he teaches to “live” the unity between “being” and “knowing”, of which the beatitude consists. Our study revolves around the thinking on “live the life”. We try to unify the detachment in the “nothingness of the Godhead” according to Nishitani and the “unlimited Being” according to the biblical commentary, so as to show the Eckhartian thought as a synergy between metaphysic speculation and existential practice to experience the Transcendent in our immanent life.