Thèse (Ph.D.) - Université du Québec à Trois-Rivières, 2006. / Comprend des réf. bibliogr. : f. [372]-387. Également disponible en format microfiche.

No description available.

This thesis introduces and examines the work of French philosopher Michel Henry with particular focus on his phenomenological-theological analyses of the self. Given its thematic emphasis, the thesis incorporates several interlocutors in addition to Henry: primarily Edmund Husserl, Martin Heidegger and St. Augustine but also Jean-Luc Marion, Jean-Yves Lacoste and Dominique Janicaud. Revolving around the question of the self, the thesis maintains that Henry elucidates a peculiar and ultimately problematic theory of the self—a duplicitous self bifurcated between interior and exterior fields of display. While appreciating Henry’s attempt to reconstitute the interior self in relation to God, we argue he ultimately disqualifies the utility of the exterior body in the world; to overcome this imbalance we employ key insights from St. Augustine’s “phenomenology of the self,” drawing especially on his more mature works, De Trinitate, City of God and the Confessions. The first chapter offers broad context to the thesis as a whole by specifying what constitutes phenomenology as a line of inquiry, the debate surrounding the “theological turn” introduced by Dominique Janicaud in the 1990s and a constructive proposal for a rapprochement between phenomenology and theology. Chapter two determines Henry’s place in the phenomenological tradition, bringing to light his critical departure from both Heidegger and Husserl. Heidegger’s analytic of being-inthe- world discloses how human existence is co-emergent with the exterior (i.e. ecstatic) field of the world. Husserl’s focus on the intentional life of the ego suggests that consciousness is like a “lighthouse” that illuminates objects before its gaze. From Henry’s perspective, both Heidegger and Husserl advance a self shaped entirely by the exterior world and its temporal horizon. To counter the singular focus on exteriority, Henry does not deny exteriority but attends to the possibility of a site of pure interiority, secure and complete in its transcendental self-presence and thus disengaged from the exterior horizon of the world. Chapters three and four critically elaborate Henry’s duplicitous self from a theological point of view. Interrogating Henry’s triptych on Christianity (C’est moi la vérité, 1996; Incarnation, une philosophie de la chair, 2000; and Paroles du Christ, 2002), we see that the self is structured a duplicity or two-sidedness. Chapter three’s main premise is that the interior ego is manifest internal to itself apart from exterior horizon of temporality. Prior to the temporal opening of the world, Henry articulates a self who appears in non-temporal or “acosmic” union with divine life. Joined together in perfect unity by a subjective structure called “auto-affection,” the interior self and God form a fully-realized “monism,” a parousaic presence that both eliminates the Creator-creature distinction and promotes escapism from the world. Chapter four confirms this thesis with regard to Henry’s richly textured considerations of the body. Chapters five and six proceed to show a constructive way beyond Henry’s duplicitous self. Over against Henry, the thesis elaborates an eschatological conception of the self we call the “porous self.” Ordered by the eschatological structure of “seeking,” the porous self takes as its principal interlocutor St. Augustine, however, insights from Marion, Lacoste, Husserl and Heidegger are employed. This thesis figures a self that does not split, but integrates, the interior and exterior fields of display within the absolute horizon of the parousia or eternal Sabbath to come. Chapter five discusses the temporal nature of faith nurtured by the eucharist and the chapter six highlights the importance of the body in view of the ecclesial, sacramental and resurrection bodies. An exercise in constructive philosophical theology, this thesis figures the self over against Henry’s duplicitous self, and in so doing, integrates interiority more deeply with exteriority in a manner that accounts for (1) the temporal nature of the body in the world and (2) the eschatological distance between the self and God.

La visée de notre thèse est de démontrer la présence, dans la phénoménologie de Michel Henry, tout d'abord, d'une communauté transcendantale et ensuite, d'une communauté que nous nommons communauté d'habitus. Michel Henry déploie la problématique de la communauté en lien étroit avec celle de la nature du soi. Il devient de plus en plus évident avec le temps, surtout grâce à la publication de C'est moi la vérité (1996), que le soi se comprend de deux manières : premièrement en tant que soi originel (transcendantal), et deuxièmement, en tant que soi égotique. C'est à partir de ce double rapport à soi que nous pouvons fonder la distinction entre une communauté transcendantale et une communauté d'habitus. La description de la communauté transcendantale se lie à celle du soi originel, alors que la communauté d'habitus se lie à celle du soi égotique. Henry a toujours privilégié, tout au long de son oeuvre, la description de la communauté transcendantale, laissant ainsi dans l'ombre l'existence d'une communauté d'habitus et du même coup l'existence du soi égotique. Notre thèse tente de remédier à cette situation en décrivant les fondements à partir desquels une communauté d'habitus est possible. En procédant ainsi, nous explicitons du même coup les fondements à partir desquels le soi égotique s'identifie avec une communauté. Cette identification du soi égotique avec une communauté particulière nous permet finalement de donner un fondement à la formation de l'identité du soi égotique.

Maître Eckhart a donné à penser à trois grands ténors de la phénoménologie : Martin Heidegger, Jacques Derrida et Michel Henry. Cette présence d'un penseur médiéval, à la fois philosophe et théologien, n'est pas sans poser question dans un contexte contemporain. Une relecture de l'ensemble des occurrences eckhartiennes en phénoménologie conduit à une double constatation. D'une part, son influence est décisive et d'autre part, elle est divergente. Loin d'être anecdotique, le recours à Eckhart concerne la méthode phénoménologique elle-même. Il surgit là où le pouvoir constituant de l'ego fait problème, c'est-à-dire là où la phénoménologie husserlienne devient problématique. Cependant, les solutions apportées par Heidegger et par Henry sont antinomiques, tandis que Derrida reste dans une ambiguïté voulue. Alternative ou non-alternative : ou bien se laisser aller à la temporalité en déconstruisant l'ego, ou bien se détacher du monde pour fonder la subjectivité ; ou bien ne pas choisir entre la temporalité et l'ego. Ce conflit d'interprétations ne peut être démêlé qu'en revenant aux principes herméneutiques que le Thuringien met lui-même en oeuvre. Il en découle une ouverture de l'ego à une altérité transcendantale athématique. Parce que Maître Eckhart élabore une véritable « mystique spéculative », il est possible de penser un contrecoup théologal sur la phénoménologie de Husserl. L'approche des redoutables questions de l'intersubjectivité transcendantale s'en trouve renouvelée. Encore faut-il accepter la percée de l'ego. / Meister Eckhart gave to think of three big tenors of the phenomenology: Martin Heidegger, Jacques Derrida and Michel Henry. This presence of a medieval thinker, at the same time a philosopher and a theologian, is not without asking question in a contemporary context. A review of all the eckhartian occurences in phenomenology led to a double observation. On one hand, his influence is decisive and on the other hand, it is divergent. Far from being trivial, the recourse to Eckhart concerns the phenomenological method itself. It appears where the constituent power of the ego makes problem, that where the husserlian phenomenology becomes problematic. However, the solutions brought by Heidegger and by Henry are paradoxical, whereas Derrida stays in a deliberate ambiguity. Alternative or non-alternative: either let go itself in the temporality by deconstructing the ego, either get loose from the world to establish the subjectivity; either do not choose between the temporality and the ego. This conflict of interpretations can be solved only by returning to the hermeneutic principles which the Thuringian operates himself. It follows itself an opening of the ego in an athematic transcendental alterity. Because Meister Eckhart develops a real « mystic speculative », it is possible to think a theologal repercussion on the phenomenology of Husserl. The approach of formidable questions of the transcendental intersubjectivity is renewed there. Still it is necessary to accept the breakthrough of the ego.

Tesis para optar al grado de Magíster en Filosofía / Esta tesis aborda el planteamiento que Hannah Arendt sostiene en torno al pensamiento de Marx. Como una de las relecturas más polémicas del siglo pasado sobre el pensador alemán, se intenta despejar no sólo aquello que la caracteriza como tal, sino también, comprender desde los propios supuestos arendtianos los motivos que la llevan a sostener, por ejemplo, que Marx es el autor de un “pensamiento [del que] pudo hacer uso y mal uso una de las formas del totalitarismo”. Así, invocando las reflexiones que Arendt realiza en el ámbito del pensamiento político, pretendemos mostrar cómo esto se traduce en la Condición Humana, en un pensamiento efectivo sobre lo político iluminado por los contrastes en torno a la crítica de los aspectos del pensamiento de Marx que, según la autora, han cristalizado en elementos de la ideología totalitaria. Sin embargo, hemos tomado como recurso metodológico la “relectura” de Marx de otro autor posterior, Michel Henry y su “Marx, una filosofía de la realidad”, de manera que bajo su orientación intentaremos comprender específicamente los “puntos vulnerables” que Arendt destaca en el pensamiento marxiano. Nuestro recurso es, en el fondo, la excusa para llegar a conformar un contrapunto entre ambas lecturas, respecto de estos “puntos vulnerables”, y que se configuran entorno a considerar -o no- a Marx como un autor inscrito en lo que Arendt llama el subjetivismo moderno y, en dicho contexto, como el detentador de un hegelianismo no crítico. De esta forma, los elementos a comprender dentro de esta denominada “asunción hegeliana no crítica” son fundamentales, desde ambos autores, para aclarar el paisaje que se conforma en base a dos lecturas contemporáneas de Marx, que se han vuelto indiscutiblemente fundamentales.

Ce mémoire examine le rapport à autrui d’un point de vue phénoménologique, dès lors qu’autrui se présente au travail. Nous nous demandons quelle est la consistance phénoménologique des rapports sociaux et si une situation sociale particulière, comme le travail, peut modifier le rapport à autrui, tel qu’il est analysé phénoménologiquement. Dans un premier temps, nous détaillons l’ontologie de la phénoménologie heideggérienne, sa théorisation du rapport à autrui et son ouverture aux phénomènes sociaux. Le passage par l’ontologie est nécessaire pour évaluer la teneur phénoménale d’autrui, ainsi que celle des rapports sociaux et de leur interaction. Dans un deuxième temps, nous nous servons de Michel Henry et de son interprétation de Marx pour nous doter d’une analyse des rapports sociaux en tant que tels et de leur portée phénoménologique. En effet, cette interprétation place le vécu phénoménologique au centre de l’analyse, d’une part en en faisant le socle ontologique de tout rapport social possible, et d’autre part en offrant une compréhension de la manière dont ces rapports sociaux s’autonomisent pour en retour déterminer ce vécu. Cet ancrage phénoménologique offre la possibilité de croiser ces deux discours pour analyser le rapport à autrui, ce que nous montrons dans notre discussion. Nous avançons que le rapport à autrui est toujours à la fois la rencontre d’un analogon au sens de la phénoménologie, en même temps qu’un rapport social qui peut changer la signification de cette rencontre.

Si le Marx de Michel Henry reconduit plusieurs thèses développées dans les écrits antérieurs et anticipe celles de « la trilogie » sur le christianisme, le dialogue qu’il instaure autour du thème de la praxis lui confère un statut singulier dans l’ensemble de l’oeuvre. Parce que Marx attribue à la pratique de l’individu et aux rapports réels entre les pratiques le pouvoir de créer les idéalités, notamment celle de la valeur, Henry est lui-même conduit à déplacer le champ d’immanence qu’il avait jusque-là situé du côté de l’ego et du corps vers la pratique et le système du travail vivant aux prises avec le monde objectif. Or du point de vue d’une phénoménologie matérielle, pour autant qu’il renvoie à un point de vue extérieur à la stricte immanence, le seul usage de la notion d’« individu » manifeste déjà une prise en compte de « la transcendance », poussant Henry à suspendre pour une part l’approche phénoménologique. Même si l’acosmisme de L’essence de la manifestation transparait encore dans le Marx, il est mis en tension extrême avec le monde des déterminations sociales et économiques et contraint l’auteur à développer la thèse de l’enracinement de ces déterminations dans l’immanence de la vie et de la praxis. C’est en même temps ce qui fait la force et l’originalité de la lecture henryenne de Marx. D’un autre côté, quand bien même elle hérite d’une éthique de la praxis, la trilogie semble perdre de vue la stricte individualité de la praxis qui apparaît dans le Marx. C’est ainsi que le concept de Vie Absolue qu’elle promeut est associé à une exigence d’universel que Henry avait préalablement disqualifiée, notamment à travers sa critique de Hegel. La thèse qu’on va lire cherche ainsi à rendre compte de l’originalité absolue du Marx dans l’oeuvre du phénoménologue français. / Although Michel Henry's book Marx (1976) both revives philosophical presuppositions that were developed in his previous writings and anticipates several themes that are central in his later writings (i.e., the Trilogy), Marx nevertheless is a particularly important moment in his oeuvre due to its elaboration of the concept of "praxis." Given that Marx locates the genesis of economic value in the individual's practical action, Henry is forced to shift his attention from his earlier focus on the ego and the body toward a more careful consideration of living labour, an activity constantly at grips with the objective world. When viewed from the vantage point of material phenomenology, and particularly given that such a perspective is external to immanence, the term "individual" (which replaces the term "ego") allows Henry to take into account transcendence, that is, in Marx we can see a suspension of phenomenology itself. Even though the acosmism that is defended by Henry in The Essence of Manifestation (1963) reappears in Marx, it is now presented in a state of extreme tension with the economic world, a tension that Henry tries to resolve by integrating socio-economic determinations into the immanence of life. This is precisely what makes Henry's reading of Marx so powerful and so original. On the other hand, Henry' s trilogy runs the risk of losing sight of the strict individuality of praxis, an aspect that was emphasized in Marx. Thus, even though the trilogy inherits an ethics of praxis, it nonetheless seems to us that Henry's concept of Absolute Life, as developed in the trilogy, requires a type of universalism that Henry himself had previously disqualified, notably in his critique of Hegel. The present dissertation defends the idea that there is an absolute originality to Marx in relation to the complete works of Michel Henry.

Entre 1857 et 1875, Marx s'engage dans une vaste analyse critique des formes économiques. Au centre de cette analyse, se déploie une théorie de la valeur qu'il n'aura de cesse de peaufiner et de remanier, jusque dans les éditions successives du premier livre du Capital. A-t-on à faire à une simple théorie économique? Ce n'est pas l'avis du phénoménologue Michel Henry. Selon ce dernier, la Contribution à la critique de l'économie politique et le Capital, qui contiennent la majeure partie de l'analyse marxienne des formes économiques, ne peuvent se comprendre sans qu'on les rapporte aux présupposés philosophiques contenus dans les ± Écrits de jeunesse de Marx ¿, écrits parmi lesquels se retrouve notamment l' Idéologie allemande, rédigée en 1846. Dans ce mémoire, et à la lumière de l'interprétation de Michel Henry, nous nous efforcerons de jeter un pont entre les deux périodes de la vie de Marx et de dissiper l'idée d'une séparation entre un Marx philosophe et un Marx économiste.

La prodigieuse lumière de la modernité et ses succès techniques éblouissants projettent une ombre sur l'humanité. Les découvertes scientifiques qui se sont succédé à une vitesse jamais vue nous ont laissés étourdis et perplexes. La Vérité n'est plus qu'une ruine. Nous sommes aujourd'hui incapables de fixer notre regard sur la réalité, le feu d'Héraclite brûlant tout sur son chemin. Ne reste qu'un relativisme généralisé, voire un nihilisme capable, avec fierté et arrogance, de souffler nos plus solides convictions. Fatigué, épuisé, simple reflet de ce qu'il fut, imitation comique de ce qu'il devrait être, l'humain moderne vit dans un monde d'une insoutenable absurdité. Nous voici dans l'ère de la parodie! Copie d'une copie, mimèsis de mimèsis, la parodie élimine la profondeur, vole en surface. Pour survivre au relativisme, nous devons en rire. Mais voilà, la blague porte sur nous! Peut-on vaincre le relativisme? Peut-on sauver l'homme de la parodie? À partir de la phénoménologie non-intentionnelle de la vie que nous propose Michel Henry, nous tenterons de dépasser le relativisme en nous engageant une fois de plus sur la route de la vérité. C'est par-delà la raison, en revenant à la source de la Vie, que nous découvrirons les fondations de demain, dans la vérité affective.