Submitted by Rangel Sousa Jamile Kelly (jamile.kelly@ufba.br) on 2017-07-14T19:21:19Z No. of bitstreams: 1 TESE SILVIA BARBOSA.pdf: 3847355 bytes, checksum: 1fdd3adb79475b93287d3ef8c3310ac3 (MD5) / Approved for entry into archive by Hozana Azevedo (hazevedo@ufba.br) on 2017-08-08T12:07:25Z (GMT) No. of bitstreams: 1 TESE SILVIA BARBOSA.pdf: 3847355 bytes, checksum: 1fdd3adb79475b93287d3ef8c3310ac3 (MD5) / Made available in DSpace on 2017-08-08T12:07:25Z (GMT). No. of bitstreams: 1 TESE SILVIA BARBOSA.pdf: 3847355 bytes, checksum: 1fdd3adb79475b93287d3ef8c3310ac3 (MD5) / FAPESB / É indiscutível o poder que o povo-de-santo vem desempenhando na trajetória do desenvolvimento sócio-político na Bahia. Essa tradição de poder encontra-se salvaguardada, pela mãe-de-santo, no interior do Ilê Asé Ogum Omimkayê, terreiro de candomblé de nação ketu, situado em área urbana do nordeste brasileiro, no bairro de Fazenda Grande III – Cajazeiras, Salvador-BA, composto em sua maioria por mulheres e onde o homem possui papel secundário. Trata-se de um poder de herança das ancestrais Iyá-mi, que foi incorporado nas personalidades multifacetadas das Ialodê e Gueledé e que vem sendo preservado nas comunidades tradicionais religiosas, passando a habitar a esfera do sagrado. No Ilê Asé Ogum Omimkayê, este poder, singularmente representado pela mãe-de-santo, tem uma conotação política e designa, basicamente, a figura central do poder, mas no singular ele se estilhaça em fragmentos múltiplos e é equivalente a influências onde suas filhas e filhos-de-santo, durante o processo de iniciação, têm sua parcela. No candomblé, as relações de poder são decorrentes da estrutura religiosa do terreiro e circulam entre os membros, levando em consideração o tempo de senioridade na tradição, a posição hierárquica e a herança ancestral de cada membro dentro da religião. Nesta casa de axé, a articulação e empoderamento de homens e mulheres negras, pobres e idosas através de suas compreensões do campo religioso possibilitam empreender relações de poder que transbordam os muros do terreiro. Portanto, as tramas do poder no Ilê Asé Ogum Omimkayê, representado na pessoa da mãe-de-santo, longe de ser um poder “intramuros”, seu poder circula entre o mundo espiritual e social, dialogando com a comunidade que a cerca e retornando com legitimidade atribuída pelos seguidores religiosos, pela comunidade onde o terreiro se insere e, sobretudo, pelas dinâmicas de gênero, raça/etnia, classe e geração que a circunscreve nas relações sócio-políticas e religiosa dentro e fora do terreiro. / There is no doubt the power that the people-of-saint has played in the trajectory of socio-political development in Bahia. This tradition power lies guarded, by the mother-of-saint, inside the Ilê Asé Ogum Omimkayê, Terreiro Candomblé of Ketu nation, located in an urban area in the brazilain northeast, in the neighborhood of Fazenda Grande III - Cajazeiras, Salvador-BA, composed mostly of women and where man has secondary role. This power is an inheritance from Iyá-mi ancestors, which was incorporated into the multifaceted personalities of Ialodê and Gueledé and that has been preserved in religious traditional communities, passing to inhabit the sacred sphere. In Ilê Asé Ogum Omimkayê, this power, singularly represented by the mother-of-saint, has a political connotation and refers basically to central figure of power, but in the singular it shatters into multiple fragments and is equivalent to influence that his daughters and sons-in-santo, during the process of initiation, have their share. In Candomblé, power relations are due to the religious structure of the terreiro and circulates among the members, taking into consideration the seniority of the tradition, the rank and the ancestral heritage of each member within the religion. In this axé house, articulation and empowerment of black, poor and elderly men and women through their understanding of the religious field enables then to undertake power relations overflowing the terreiro walls. Therefore, the power plots in Ile Asé Ogum Omimkayê, represented by the person of the mother-of-saint, far from being an inside power, runs between the spiritual and social world, in constant dialogue with the community that surrounds it and returning with legitimacy given by religious followers, the community where the religious community inserts and especially the dynamics of gender, race / ethnicity, class and generation that limited socio-political and religious relations in and out of the yard.

Made available in DSpace on 2015-05-14T12:43:12Z (GMT). No. of bitstreams: 1 arquivototal.pdf: 10195045 bytes, checksum: 38fa85475a2344ec71b3233773701a90 (MD5) Previous issue date: 2011-03-24 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / The story of St. George, a martyr who was born in Cappadocia, currently a territory belonging to Turkey, moved to various places, translated from different forms in different media. In Portugal settled in Catholic religiosity popular, they recreated continuously in the oral tradition through the holiday Copus Christher and represented by the urban planning castle. During colonization in Brazil, the Holy Warrior comes into contact with Ogun, coming from Africa, generating an Orisha Afro-Brazilian acaboclado the homes of Umbanda. This qualitative research was conducted initially from published references issues involving territorialization and ritualistic performances. Later based on technique of participant observation for two years considering the reality between two terraces of religion african-brasilien and aims to describe the relationship existing cross-cultural religious expression in this hybrid character, was accomplished through data collection unstructured interviews, which showed the complexity of the interactions between different arrays Ethnic shaper of popular piety in João Pessoa. / A história de São Jorge, um mártir que nasceu na Capadócia, território pertencente atualmente à Turquia, se deslocou por vários lugares, traduzido de diferentes formas, em diferentes suportes. Em Portugal se fixou na religiosidade católica popular, que se recriou continuamente na tradição oral, através das festas de Copus christhi e representado urbanisticamente pelo castelo. Durante a colonização no Brasil, o Santo Guerreiro entra em contato com Ogum, vindo da Africa, gerando um Orixá Afro-Brasileiro acaboclado nas casas de Umbanda. Esta pesquisa qualitativa, foi realizada inicialmente a partir de documentação bibliografia envolvendo questões sobre territorializações e performances ritualisticas. Posteriormente com base na técnica de observação participante durante dois anos, considerando a realidade entre dois terreiros de religião afro-brasileiro e com objetivo de descrever as relações interculturais existentes na expressão religiosa deste personagem híbrido, foi realizado coleta de dados através de entrevistas não estruturada, em que se verificou a complexidade das interações entre as diversas matrizes étnicas formadora da religiosidade popular em João Pessoa.

Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:10Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Jose Dalmo Ribeiro Ribas.pdf: 26804507 bytes, checksum: cec658211fe9bdc982c3e7a712ca07d5 (MD5) Previous issue date: 2010-05-18 / In the mid past century in São Paulo City, the Umbanda Religion had experienced its most critical period concerning religious persecution. Encouraged by very conservative sectors of the society, the police repression was merciless against both male and female spiritualist ministers, braking into the terreiros (the sanctuary place for their practices) and arresting them along with the faithful people around in the name of moral and honest habits. In order to face this situation, in April 1957, following the recommendations from a spiritual head-guide called Exu Pássaro Preto, a group of Umbanda performers living in Jardim Buturuçu neighborhood, in eastern São Paulo, as a gesture of civil contumacy, had initiated the São Jorge (the Orixá Ogum) procession, claiming through this act for their right of free religious expression. This ceremony, that is taking place in 2010 for the very 53rd time, has widened its projection throughout Brazil, bringing outstanding value for the trails of this religion in São Paulo, by becoming a kind of central axis around witch the Umbanda has been built, has raised and reached institutional recognition. This paperwork aims to rescue by the testimony of Babalorixá Jamil Rachid, one of the most recognized leaders of the Umbanda and Candomblé religions in São Paulo, part of the verbal history of this activity, considering that he has been involved since the early 1950s. Besides the depositions caught from the interviews, the here-below information were structured through the research of newspapers, magazines and pictures concerning the São Jorge Procession and owned by the testimony s focal point / Em meados do século passado em São Paulo a Umbanda viveu seu período mais crítico em termos de perseguição religiosa. Estimulados por setores retrógrados da sociedade, a repressão policial agia contra pais e mães de santo, invadindo terreiros e efetuando prisões em nome da moral e dos bons costumes. Para fazer frente a essa situação, em abril de 1957, seguindo a recomendação de um guia espiritual denominado Exu Pássaro Preto, um grupo de umbandistas moradores do Jardim Buturuçu, Zona Leste da Capital, num gesto de desobediência civil, deu início à realização da Procissão de São Jorge, Orixá Ogum, com o intuito de clamar através dela o direito de livre expressão religiosa. Essa cerimônia que em 2010 realiza-se pela 53ª vez, ampliou, ganhou projeção nacional, adquirindo com o passar dos anos uma importância significativa para os rumos da tradição religiosa em São Paulo, ao tornar a sua realização uma espécie de eixo em torno do qual a Umbanda se estruturou, cresceu e adquiriu reconhecimento institucional. Este trabalho tem como objetivo resgatar através do testemunho do Babalorixá Jamil Rachid, uma das lideranças de maior reconhecimento junto à Umbanda e ao Candomblé em São Paulo, parte da história oral desse movimento, tendo em conta que a sua participação se deu desde o seu início em meados dos anos cinqüenta. Além do depoimento dado através de entrevistas, procurou-se estruturar as informações existentes, organizando-se jornais, revistas e fotos alusivas a Procissão de São Jorge, existentes em poder do entrevistado