Les références au christianisme sont constantes dans l’oeuvre de Michel Foucault. Cette constance s’inscrit dans un questionnement philosophique plus large sur notre actualité : comprendre ce qui, aujourd’hui, nous constitue sujets de nous-mêmes, dans des rapports de savoir et de pouvoir, demande en effet de s’interroger sur la spécificité du rapport à soi que l’Occident a défini depuis les premiers siècles chrétiens. Notre thèse propose une étude critique de l’ensemble de ces références chrétiennes, mettant en lumière leurs règles de lecture et d’interprétation, avec une attention particulière portée au cours inédit Du gouvernement des vivants (1979-1980). Trois temps scandent un parcours qui ne se veut pas chronologique : 1) objets, 2) lectures, 3) interprétations. La première partie de notre travail montre comment le christianisme est devenu, à partir de 1978, un objet d’étude à part entière pour Foucault, malgré la dissolution des grandes entités historiques initialement provoquée par l’archéologie et la généalogie. Deux notions nouvelles ont permis une analyse du phénomène chrétien sur une longue durée, sans présupposer une quelconque essence du christianisme : la « gouvernementalité » (cours Sécurité, territoire, population en 1977-1978) et les « régimes de vérité » (cours Du gouvernement des vivants en 1979-1980). Cette dernière notion découpe dans les pratiques chrétiennes un certain type d’actes réfléchis : ceux par lesquels un sujet manifeste la vérité de ce qu’il est. La deuxième partie s’attache à la manière dont le philosophe lit les écrits chrétiens, avec des déplacements méthodologiques importants dans la manière de recevoir ces textes. Le corpus patristique, objet de plusieurs leçons au Collège de France en 1978 et 1980, permet non seulement une étude synthétique des sources utilisées par Foucault (sources primaires et secondaires), mais également une compréhension fine de ses pratiques de traduction, au plus près du lexique original des textes. Dans la troisième partie, nous nous efforçons de ressaisir l’interprétation générale que le philosophe donne du christianisme, des études sur la folie et la littérature des années 1960 à celles consacrées aux « techniques de vie » à partir de 1980. Cette interprétation ne se construit pas d’elle-même, mais toujours en regard de l’Antiquité gréco-romaine. Loin de l’image facile d’un christianisme ascétique et intransigeant, Foucault définit l’originalité chrétienne comme la reconnaissance et l’institution paradoxale d’un rapport précaire à la vérité / There are constant references to Christianity in Michel Foucault’s work. This continuing interest forms part of a wider philosophical questioning of our present: the effort to understand what constitutes us, today, as subjects of ourselves, within relations of knowledge and power, requires an interrogation about the specificity of the relation to self which the West has since the early centuries of the Christian era. Our thesis proposes a comprehensive critical study of these Christian references in Foucault, seeking to throw light on their rules of reading and interpretation, and paying particular attention to the unpublished lecture series Du gouvernment des vivants (1979-80). The study is partitioned into three levels, not arranged in strict chronological sequence: (1) objects ; (2) readings ; (3) interpretations. The first part of our work shows how Christianity became, from 1978, a whole object of study for Foucault, exempt from the general dissolution of major historical entities which had been initially an effect of his aracheological and genealogical methods. An analysis of the Christian phenomenon over a long timespan was made possible by two notions which make it possible to avoid the pitfalls of essentialism: « governmentality » (introduced in Security, Territoty, population) and « regimes of truth » (in « Du gouvernement des vivants »). The second part pays attention to the way our philosopher reads the Christian texts, one which is marked by distinctive inflexions over the whole course of his trajectory. Looking at the handling of he patristic corpus, which forms the topic of several lectures in 1978 and 1980, we can survey not only Foucault’s choice of primary and secondary sources, but also examine in detail his translating practice. In the third part, we try finally to encompass Foucault’ general interpretation of Christianity, from the early studies on madness and literature in the 1960s to those of the 1980s devoted to techniques of living. This interpretation does not develop by itself, but is always juxtaposed to considerations on Greco-Roman antiquity. Far from offering a facile image of an ascetic and intransigent Christianity, Foucault defines Christianity’s originality as the recognition and paradoxical institution of an instrinsically fragile relation to truth

Phil 2.6-11 figure parmi les passages bibliques les plus étudiés. Les exégètes ne cessent pas d'examiner l'extrait du point de vue de son origine, sa structure, son arrière-plan conceptuel, sa doctrine christologique, et son vocabulaire. La majorité des traductions anglaises rendent la phrase grecque τὸ εἶναι ἴσα θεῷ dans Phil 2.6b « to be equal with God » ou « equality with God » comme commentaire sur la nature de la relation de Jésus Christ avec Dieu le Père. Toutefois, bon nombre de facteurs suggère que cette interprétation n'est pas conforme au sens du discours. La littérature secondaire avant les années 70 démontre une tendance de lire τὸ εἶναι ἴσα θεῷ comme commentaire sur les circonstances du Christ plutôt que sur son essence ontologique. Toutefois, dans la littérature plus récente, la phrase est moins traitée, et le sens présumé est souvent celui d'égalité d'essence plutôt que circonstance. Cette thèse se veut un nouveau regard sur le sens de τὸ εἶναι ἴσα θεῷ dans son contexte et vise à avancer l'étude scientifique par une approche interdisciplinaire. Pour bien entamer l'étude de Phil 2.6, nous considérons tout d'abord le grec néotestamentaire dans le contexte de la littérature grecque générale de l'époque. Ensuite vient un survol des questions d'arrière-plan majeures nécessaire pour une compréhension juste de l'Épître aux Philippiens. Le troisième chapitre introductif décrit l'état de la recherche et de la traduction de τὸ εἶναι ἴσα θεῷ dans Phil 2.6b. Ces chapitres introductifs sont suivis d'un examen de la manière avec laquelle les Pères grecs de l'Église emploient τὸ εἶναι ἴσα θεῷ jusqu'au cinquième siècle de notre ère. Ensuite le mot grec ἴσα est étudié du point de vue morphologique, syntaxique, et sémantique avec exemples tirés de la littérature grecque. Troisièmement, nous nous penchons sur un bon nombre d'exemples de la phrase comme expression courante dans la littérature grecque à partir d'Homère jusqu'à la période byzantine. En dernier, nous considérons la manière avec laquelle ces données peuvent influencer la lecture de Phil 2.6-11 dans le contexte de la lettre. Notre conclusion affirme en bonne partie ce que disait la littéraire secondaire concernant τὸ εἶναι ἴσα θεῷ avant les années 1970, tout en offrant une gamme de données patristiques et linguistiques beaucoup plus considérable qu'auparavant. / The interpretation of Phil 2:6-11 has occupied exegetes as much as any other passage in the New Testament. Scholars continue to study the passage's origin, strophic structure, conceptual background, Christology, and vocabulary. The majority of modern translations render the Greek phrase τὸ εἶναι ἴσα θεῷ in Phil 2:6b as "to be equal with God" or more commonly "equality with God" as a comment on the nature of Jesus Christ's relationship to God the Father. A number of factors, however, would suggest that this interpretation misses the meaning of the Greek phrase. The secondary literature from before the 1970s shows a more frequent tendency to read τὸ εἶναι ἴσα θεῷ as a comment on Christ's circumstances rather than his ontological being. In the more recent literature, the phrase is treated less extensively, and the assumption is often for τὸ εἶναι ἴσα θεῷ as equality. This dissertation revisits the question of the meaning of τὸ εἶναι ἴσα θεῷ in its context and casts new light on the scholarly discussion. To set the stage for the study of Phil 2:6, we consider the nature of the Greek of the New Testament in relation to wider Greek literature. Then we survey the major background questions necessary to an accurate understanding of the letter to the Philippians in its context. Third, we survey the state of research and English translation of τὸ εἶναι ἴσα θεῷ in Phil 2:6b. These introductory chapters are followed first by an examination of the way that the Greek Fathers employed τὸ εἶναι ἴσα θεῷ during the second through fifth centuries. Second, the Greek word ἴσα is considered from morphological, syntactic, and semantic points of view with examples from the wider literature. Third, we examine an extenstive set of occurrences of ἴσα θεῷ/θεοῖς as a common collocation in Greek literature from Homer on down. Lastly, we apply the data of these areas to Phil 2:6-11 in the context of the letter. Our conclusions confirm much of what was offered in the older secondary literature, while presenting a wider range of patristic and linguistic data than had been previously brought to bear on the question of the meaning of τὸ εἶναι ἴσα θεῷ.

Thèse numérisée par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal.

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