Version remaniée de: Diss.--Fakultät für Philosophie, Wissenschaftstheorie und Statistik--Ludwigs-Maximilians-Universität--München, 1989.

Th.

Diss.--Philosophische Fakultät--Tübingen--Eberhardt-Karls-Universität, 2001. / Bibliogr. p. 160-165.

Habil.-Schr. Univ. Wuppertal, 2006.

Akademisk avhandling--Lund. / Extra t.p., with thesis note, inserted. "Källeditioner": p. [105]; "Anförd litteratur": p. [105]-108.

Diss.--Philosophie--München--Ludwig-Maximilians-Universität, 2000. / Bibliogr. p. 156-163.

La question des rapports entre dialogue et dialectique chez Platon nous renvoie à des considérations de structure et de méthode. C'est de la structure du Dialogue de Platon et de la méthode dialectique de ce dernier dont il est véritablement question pour nous dans l'optique du jeu du Dialogue de Platon et du développement de la dialectique platonicienne dans le contexte des Dialogues. C'est le sens même d'une science et d'une théorie des Idées chez Platon qui en dépend, du fait que la doctrine des Idées n'a toujours elle-même comme assise que la tonne du Dialogue de Platon. Or toute cette thématique des rapports ou de la relation entre structure du Dialogue et méthode dialectique chez Platon procède en quelque sorte de ce que l'on entend par la mimèsis du Dialogue de Platon. De là l'importance de bien saisir en quoi Platon n'a toujours cherché par ses écrits qu'à imiter Socrate et pourquoi il en est venu à adopter une position aussi originale par rapport à celle de son maître Socrate en matière de connaissance et d'éducation véritable. En tout et pour tout, la notion d'"elenchus" se situe au centre de nos préoccupations et de notre réflexion autour de Socrate et Platon.

L'Occident a cherché à comprendre la mystérieuse figure du Socrate historique à l'intérieur des différentes traditions philosophiques, religieuses et littéraires qui s'en réclament. La lecture que nous proposons ici relance l'interprétation de ce personnage dans une toute nouvelle direction et, surtout, celle que proposa Platon, sur de nouvelles bases exégétiques. Elle s'appuie sur l'impensé même de toute la réception occidentale postérieure de ce personnage : sa mimesis « logocentrique » dont tinrent cependant compte l'ensemble des auteurs des sokratikoi logoi de l'Antiquité. Toutes les sources de première main présentent d'abord Socrate — avec le sérieux qui s'impose ou encore d'une manière ironique ou comique — sous les traits d'un daimon psychique tutélaire (et, en quelque sorte « apomnématique ») de sa confrérie agissant par son logos sur la psyché de ses interlocuteurs comme un Intellect hypostatique. Loin des interprétations habituelles, l'ensemble des témoignages anciens rend compte d'une unité incontournable du personnage au coeur même de sa mise en scène mimétique. Ainsi, les secrets entourant cet être fascinant ne se comprennent historiquement qu'à partir de son activité mantique révélant un savoir-faire démiurgique supérieur et divin, une sophia hypostatique sanctionnée par l'oracle delphique. Au coeur de la cité, le Socrate platonicien est, d'une façon similaire — et selon de nouvelles perspectives anthropogoniques, politogoniques et cosmogoniques —, le personnage conceptuel et métaphysique même, le nomos religieux civique même et l'expression même du « bien-hénade ». Selon la mimesis typique aux sokratikoi logoi, la place centrale qu'il occupe à l'intérieur des dialogues qui étaient lus à lAcadémie à'Athènes est la même que celle qu'il occupe au sein du système métaphysique de Platon. Trouvant son double ou son alter ego intelligible à l'intérieur des différentes figures discursives selon les sujets abordés au cours des entretiens, il est à la fois, par exemple, le nomothète divin du Cratyle, l'Éros du Banquet et du Phèdre, l'Intellect démiurgique séparé du Timée, et le Bien-Un de la République. Bref, il tient véritablement le rôle de l'axe circulaire de l'édifice du monde intelligible comme un producteur psychique divin causal, paradigme même d'un genos intellectuel rationnel. Socrate n'est pas un personnage comme un autre : c'est le daimon-raison même à partir duquel une ontologie, une épistémologie, etc., ne s'enseignent pas, mais se livrent d'une manière divine à l'intérieur de la psyché de ses interlocuteurs.

Puisque le Sophiste de Platon nous semble être un proème à plusieurs écrits logiques d'Aristote, nous nous sommes introduits à la technique de recherche qu'est la méthode des Aôyoï. Pour ce faire, nous avons analysé en détail la démarche de l'essence des pêcheurs à la ligne. L'étude de cette démarche nous a amené à dégager les propriétés principales de la méthode: elles sont avant tout à découvrir dans les sens multiples du mot « Aoyoç ». Pour autant que le mot « Aôyoç » signifie une explication, c'est-à-dire un entrelacement vocal d'un minimum de deux noms autres par l'espèce, il diffère d'un autre « Aoyoç », qui renvoie à la phrase énonciative. L'art d'expliquer et de faire des phrases qu'est la méthode des Aôyoi présuppose l'emploi des cinq prédicables ainsi qu'une connaissance de base des propriétés physiques et grammaticales des mots.

Le Phédon de Platon raconte la mort de Socrate. Ce récit est l'occasion pour Platon d'exposer sa théorie de l'immortalité de l'âme. Platon va développer une théorie de l'âme en lien avec sa philosophie morale. L'élaboration de cette théorie l'amène à aborder le domaine du religieux et du spirituel. La pensée sur la mort, sujet principal de l'oeuvre, est une pleine reconstruction de la doctrine implicite des Mystères et à ce titre, elle ne peut être considérée comme une pure démythologisation. Platon transpose les préoccupations des Mystères du plan de la révélation sur le plan de la rationalité. C'est en fait toute une reconstruction de la pensée grecque que Platon érige sur des bases se rapportant aux Mystères. Cette transposition s'effectue à plusieurs niveaux. La doctrine de la réincarnation est transposée par Platon par la doctrine de la palingénésie. Les âmes ne font plus que transmigrer, elles naissent des morts. Platon reprend le modèle de l'ascèse de l'initié pour le transposer en modèle de vie philosophique. La purification rituelle de l'orphisme est transposée par une purification de l'âme pour assurer son détachement au corps dans lequel elle est emprisonnée. Les dieux, contrairement à leur pouvoir dans l'orphisme, ne peuvent être influencés par des rituels. Et finalement, le discours mythique des mystères est transformé par le discours philosophique. En reprenant ces différents thèmes orphiques du Phédon, nous voyons comment Platon réussit à transcender les mystères et les mythes pour en faire des outils philosophiques. Notre travail porte donc sur le discours religieux que l'on retrouve dans le Phédon, et propose plus particulièrement une discussion sur l'influence de l'orphisme dans la théorie de l'immortalité de l'âme de Platon. Le but général de notre étude est de discuter de l'apport orphique dans les idées de Platon. La preuve que Platon est influencé par l'orphisme constitue un argument complexe, auquel notre mémoire voudrait contribuer. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Platon, Phédon, Orphisme, Mythe, Théogonie, Palingénésie, Réincarnation, Purification, Ascèse, Philosophie, Eschatologie.