O objetivo desta investigação é demonstrar a identidade de origem entre alma do mundo e almas individuais, ressaltando a igualdade de patamar em que se encontram. Procura-se, com isso, combater uma visão persistente até os dias de hoje junto a alguns comentadores, segundo a qual as almas individuais seriam derivadas da alma do mundo. Nossa estratégia baseia-se em dois eixos centrais: em primeiro lugar, procuramos observar o que Plotino tem a dizer a respeito da questão, para, em seguida, observar a necessidade desta fraternidade entre as almas para a coerência da doutrina plotiniana da alma. Notamos, assim, a origem do problema no tratado IV 9 [8], demonstrando em seguida a posição de Plotino, através da análise dos oito capítulos iniciais do tratado IV 3 [27]. É aí que o filósofo enuncia claramente a fraternidade entre almas individuais e alma do mundo. A seguir, observamos as repercussões desta doutrina para o restante da teoria plotiniana da alma, em especial no que tange à autonomia da alma humana. Neste segundo momento de nosso exame, notamos, inicialmente, o caráter duplo do homem: por um lado, alma superior e divina, e, por outro lado, composto animado, pertencente à natureza. Em seguida, por meio do tratado III 1 [3], observamos a postulação das almas individuais como princípios causais, ao lado da alma do mundo. Com isto, o filósofo procura dar conta da possibilidade de liberdade humana e de atribuição de responsabilidade pessoal. A exigência de Plotino, porém, é a purificação da alma, com a qual sua verdadeira natureza é recuperada: essência inteligível. Somente assim é possível o pleno exercício da faculdade intelectiva. Deste modo, a alma individual, tendo sua fonte na Hipóstase Alma, é capaz de voltar-se para o superior e assimilar-se a Deus. Ao equiparar a alma individual a princípio causal garantidor da liberdade humana, Plotino impede que abdiquemos de nosso caráter divino. Embora seja dupla a constituição do homem, tal duplicidade não deve nos iludir quanto à nossa verdadeira identidade, residente no alto. / Le but de cette recherche est de démontrer l\'identité d´origine entre l\'âme du monde et les âmes individuelles, soulignant leur égalité de niveaux. On cherche, avec cela, combattre une vision persistante jusqu\' à aujourd\'hui chez quelques commentateurs, selon laquelle les âmes individuelles procéderaient de l\'âme du monde. Notre stratégie repose sur deux piliers: d\'abord, nous avons essayé d\'observer ce que Plotin a à dire sur la question, pour ensuite observer la nécessité de cette fraternité des âmes à la cohérence de la doctrine de l\'âme plotinienne. Nous avons remarqué, ainsi, l\'origine du problème au traité IV 9 [8], démontrant, après, la position de Plotin, à travers l\'analyse des huit premiers chapitres du traité IV 3 [27]. C\'est là que le philosophe énonce clairement la fraternité entre les âmes individuelles et l\'âme du monde. Ensuite, nous avons examiné les implications de cette doctrine pour le reste de la théorie plotinienne de l\'âme, en particulier en ce qui concerne l\'autonomie de l\'âme humaine. Au cours de cette deuxième partie de notre vérification, nous avons d\'abord remarqué le caractère double de l\'homme : d´une part, âme supérieure et divine, d\'autre part, composé animé, appartenant à la nature. Ensuite, à travers la consideration du traité III 1 [3], nous avons observé la postulation des âmes individuelles en tant que principes de causalité, à côté de l\'âme du monde. Avec ceci, le philosophe essaye de rendre compte de la possibilité de la liberté humaine et de l\'attribution de la responsabilité personnelle. L\'exigence de Plotin, cependant, est la purification de l\'âme, avec laquelle sa vraie nature est récupérée: essence intelligible. C\'est seulement à ce moment que le plein exercice des facultés intellectuelles est possible. Ainsi, l\'âme individuelle, ayant sa source dans l\'hypostase Âme, est en mesure de retourner vers le supérieur et de s\'assimiler à Dieu. En considérant l\'âme individuelle comme principe causal de la liberté humaine, Plotin empêche l´abdication de notre nature divine. Bien que ce soit double la constitution de l\'homme, une telle duplicité ne doit pas se faire d\'illusions sur notre véritable identité, demeurant au sommet.

Le Phédon de Platon raconte la mort de Socrate. Ce récit est l'occasion pour Platon d'exposer sa théorie de l'immortalité de l'âme. Platon va développer une théorie de l'âme en lien avec sa philosophie morale. L'élaboration de cette théorie l'amène à aborder le domaine du religieux et du spirituel. La pensée sur la mort, sujet principal de l'oeuvre, est une pleine reconstruction de la doctrine implicite des Mystères et à ce titre, elle ne peut être considérée comme une pure démythologisation. Platon transpose les préoccupations des Mystères du plan de la révélation sur le plan de la rationalité. C'est en fait toute une reconstruction de la pensée grecque que Platon érige sur des bases se rapportant aux Mystères. Cette transposition s'effectue à plusieurs niveaux. La doctrine de la réincarnation est transposée par Platon par la doctrine de la palingénésie. Les âmes ne font plus que transmigrer, elles naissent des morts. Platon reprend le modèle de l'ascèse de l'initié pour le transposer en modèle de vie philosophique. La purification rituelle de l'orphisme est transposée par une purification de l'âme pour assurer son détachement au corps dans lequel elle est emprisonnée. Les dieux, contrairement à leur pouvoir dans l'orphisme, ne peuvent être influencés par des rituels. Et finalement, le discours mythique des mystères est transformé par le discours philosophique. En reprenant ces différents thèmes orphiques du Phédon, nous voyons comment Platon réussit à transcender les mystères et les mythes pour en faire des outils philosophiques. Notre travail porte donc sur le discours religieux que l'on retrouve dans le Phédon, et propose plus particulièrement une discussion sur l'influence de l'orphisme dans la théorie de l'immortalité de l'âme de Platon. Le but général de notre étude est de discuter de l'apport orphique dans les idées de Platon. La preuve que Platon est influencé par l'orphisme constitue un argument complexe, auquel notre mémoire voudrait contribuer. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Platon, Phédon, Orphisme, Mythe, Théogonie, Palingénésie, Réincarnation, Purification, Ascèse, Philosophie, Eschatologie.

Ce mémoire propose un itinéraire de la réflexivité concernant la connaissance de soi chez Platon et Plotin. Sans être une étude comparative en soi, il tente d'éclairer la transformation plotinienne de ces deux concepts par rapport à ses prédécesseurs. À la question delphique par excellence: « Peut-on se connaître soi-même par la réflexion? », Plotin montre qu'il n'y a de connaissance de soi que dans l'Intellect, modifiant par la même occasion le statut privilégié de la réflexion telle qu'elle apparaissait dans le monde grec. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Réflexivité, Réflexion, Connaissance, Platon, Plotin.

Le présent mémoire de recherche a pour but d'étudier la question de la connaissance de soi dans l'Alcibiade Majeur de Platon. La question de la connaissance de soi y est soulevée lorsque Socrate fait comprendre à Alcibiade que le soin de soi est l'atout principal des Grecs en matière de politique et que c'est donc par la connaissance de soi, connaissance nécessaire à un bon soin de soi, que l'on devient un bon dirigeant. C'est sur la compréhension de la sentence delphique «Connais-toi toi-même» que doit porter l'enquête menant à la connaissance de soi. Cette enquête portera plus spécifiquement sur la nature du soi-même lui-même et aboutira à deux réponses différentes mais complémentaires. La première réponse est que le soi est l'âme. Elle est présentée dans le texte par l'entremise de l'utilisation du prédicat d'hégémonie de l'âme sur le corps. La deuxième réponse se trouve dans l'analogie de la vision. C'est en effet par l'entremise d'une analogie entre le type d'action que doit poser un oeil pour connaître son excellence et le type d'action que doit poser l'âme pour connaître son excellence que Socrate tente de faire comprendre à Alcibiade ce qu'est le soi-même lui-même: la partie la plus divine de notre âme. Tout au long de notre travail, en plus de faire ressortir l'intérêt philosophique des deux réponses offertes concernant la nature du soi-même lui-même, nous tenterons d'évaluer la pertinence de l'hypothèse voulant que l'Alcibiade soit un dialogue apologétique, c'est-à-dire qu'il ait comme mandat de réhabiliter la figure de Socrate en démontrant qu'il a tenté d'amener Alcibiade à l'excellence politique. Dans le chapitre 1 nous procéderons à une analyse du cadre dramatique à l'intérieur duquel se joue le dialogue. Les chapitres 2 et 3 seront consacrés à l'analyse des deux réponses données à la question de la connaissance de soi. L'hypothèse apologétique sera quant à elle analysée tout au long des trois chapitres du mémoire; nous y reviendrons plus abondamment dans la conclusion. Nous verrons que l'étude de la question de la connaissance de soi dans l'Alcibiade Majeur vient valider l'hypothèse apologétique puisque nous pouvons y voir se déployer l'effort de Socrate pour mener Alcibiade vers l'excellence politique. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Platon, Alcibiade, Connaissance de soi, Âme, Hégémonie, Vision.

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Montréal Trigonix inc. 2018

Thèse numérisée par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Quand on veut prendre connaissance d'une information ou bien la transmettre, on utilise le langage. Ce langage constitue un apprentissage dès la naissance et obéit à des règles, une structure qu'il faut assimiler et respecter le plus rigoureusement possible pour s'assurer son efficacité. Il est dit intelligible parce qu'il est conçu par la pensé, mais est-il le seul langage existant ? La pensée est, par nature, consciente, condition nécessaire à l'élaboration d'un outil de communication comme le langage. D'où la question de savoir si toute pensée est consciente et s'il ne peut pas exister un langage dont la structure obéisse à d'autres lois que celles de la pensée rationnelle. Cela pousse sur le chemin de la psychanalyse et prioritairement sur l'étude des rêves dont la nature dévoile l'existence de l'inconscient psychique et de l'autonomie de son fonctionnement. Mais sa spécificité est qu'il est omniprésent dans la vie de l'individu, comme une trame de fond où se développe ensuite le comportement conscient, tributaire des perceptions sensibles donnant lieu à un investissement affectif inconscient. Les objets et représentations dans lesquels se fait cette projection sont des symboles. Il existerait alors une forme de langage dont le fondement est le symbole. Dès lors, il devient nécessaire de s'intéresser aux activités caractéristiques de la vie quotidienne consciente, comme le travail et la créativité. Leur étude révèle l'existence d'un mode de pensée fondamental dont on fait l'expérience dans l'enfance et se caractérise par la croyance et l'irrationalité : le mode de pensée primitif. Ainsi, il convient d'étudier les bases de la croyance du primitif car elles sont encore reconnaissables dans la société moderne comme dans les goûts individuels ou collectifs. Finalement, ce qui a été identifié comme un langage symbolique inconscient n'est pas seulement le moyen pour l'âme de se manifester, mais appartient à la nature même de celle-ci. / When we want to get acquainted with an information or to transmit it, we use the language. This language represents an apprenticeship as soon as we bear and obeys some rules, a structure, which it is necessary to assimilate and respect as strictly as possible to guarantee its efficacy. It is called intelligible because devised by the thought, but is it the only existing language? The thought is, by virtue of its nature, conscious, a necessary condition in the elaboration of a communication tool such as the language. So, the question is to know if all the thoughts are conscious and if a language can exist, whose structure obeys other laws than the ones of the rational thought. It pushes towards the way of the psychoanalysis and, firstly to the study of dreams, whose nature reveals the existence of the psychic unconscious and of the autonomy of its functioning. But its specificity is that it is omnipresent in the individual's life, as a background where the conscious behaviour then develops, being dependent on sensitive perceptions that give rise to an unconscious emotional commitment. Objects and representations in which is made this projection are symbols. There would be then a shape of language the foundation of which is the symbol. Since then, it becomes necessary to be interested in the characteristic activities of the conscious everyday life, such as work and creativity. Studying them reveals the existence of a fundamental way of thinking we experience in the childhood and is distinguished by the belief and the irrationality: the primitive way of thinking. So, it is advisable to study the bases of the belief of the primitive because they are still recognizable, both in modern society and in individual or collective tastes. After all, what was identified as an unconscious symbolic language is not only the way, for the soul, to express itself, but belongs to the nature of this one.

Ce travail porte sur deux mots particulièrement liés aux pensées religieuses anciennes : le mot « daimôn » dans la Grèce avant Platon et le mot « gui » dans la Chine pré-Qin. Comme le « daimôn » qui devient le « démon » maléfique, le « gui » aujourd’hui péjoratif ne l’est pas nécessairement dans la langue ancienne, mais ces deux termes sont intéressants notamment en raison de leur polyvalence et leur ambiguïté. Pour montrer tous les aspects importants du mot « daimôn » et du mot « gui » ainsi que les points de connexion entre ces deux mots à facettes, nous avons essayé de tracer le parcours de ces deux mots à travers les sources anciennes. Ces analyses montrent d’une part la vitalité et la créativité des traditions anciennes qui ont exercé de fortes influences sur l’emploi du mot « daimôn » et d’autre part, la création complexe et probablement relativement tardive de la tradition « gui-esprit/mânes ». Par l’intermédiaire de ces deux mots, la comparaison entre la Grèce et la Chine ancienne en ce qui concerne les traditions religieuses nous mène également à des réflexions sur la relation entre les langues et les traditions. La continuité des langues transforme les créations en traditions et elle apporte aussi la créativité aux traditions déjà créées. / This work concerns two words particularly connected to ancient religions: the word daimôn in the Greece before Plato and the word gui in pre-Qin China. The same as daimôn which becomes to be the malefic démon, gui usually pejorative today did not contain necessarily negative connotations in old Chinese, but these two terms are interesting especially because of their versatility and their ambiguity. To show all the important aspects of the word daimôn and the word gui as well as the connection points between these two words multifaceted, we tried to analyze these two words in ancient works. These analyses show on one hand the vitality and the creativity of old traditions which exercised strong influences on the uses of the word daimôn and on the other hand, the complexity of the « gui-spirit/manes » tradition probably created relatively lately. Owing to these two words, the comparison between Greek and Chinese religious traditions also leads us to think about the relationship between languages and traditions. Languages’ continuity transforms creations into traditions and it also brings the creativity to traditions already created.