Il s'agit dans cette thèse d'explorer la question du dualisme substantiel et sa relation avec l'union chez Descartes en choisissant comme angle d'attaque le rapport entre imagination et idée. Si, comme l'ont soutenu de nombreux commentateurs, l'imagination a été écartée par Descartes dès 1630 et surtout à partir de 1637 parce qu'il lui importait de démontrer la distinction réelle de l'âme et du corps et de fonder cette démonstration sur l'existence de Dieu, alors la théorie des idées qu'il développe dans ce contexte, devrait être déterminée indépendamment de la notion d'imagination. Nous montrons que les notions d'imagination et d'image servent à constituer sa théorie des idées, ce qui indique que cette faculté occupe toujours pour lui une place importante dans sa théorie de la connaissance et qu'elle n'est en aucun cas exclue de sa métaphysique. Comment concilier cette position épistémologique avec la thèse de la distinction réelle? Nous avons reconsidéré le statut ontologique de l'imagination, conçue comme un mode de la substance pensante mais exclue de l'essence de celle-ci. Cette distinction modale est cruciale pour ne pas interpréter la distinction réelle esprit/corps comme un dualisme dur. Car si une propriété est un mode, elle ne peut être exclue de l'essence de la substance dont elle est le mode. Nous concluons que l'imagination est en réalité exclue de l'essence de l'âme purement intellectuelle mais non de l'essence de l'âme humaine et qu'il n'y a de distinction réelle qu'entre l'âme pure et le corps. / This doctoral dissertation concerns the substantial Cartesian dualism and its relation with union in the light of the link between imagination and ideas. If imagination was removed since 1630 and 1637, as a lot of commentators argued, because Descartes wanted to demonstrate the real distinction between body and soul, and found his demonstration on the existence of God, then his theory of ideas should be constituted independently of the notion of imagination. We argue that the notions of imagination and image help to establish this theory: this shows that imagination is still important in Descartes' theory of knowledge and that it is not excluded from his Metaphysics. How to conciliate this epistemological position with real distinction thesis? We reconsidered the ontological status of imagination as a mode of a thinking substance but excluded from the essence of this substance. This modal distinction is crucial in order not to misinterpret the real distinction between soul and body, seen not only as a hard dualism. Yet, if a property is a mode, it cannot be excluded from the essence of the substance of which it is the mode. We conclude that imagination is removed from the essence of a purely intellectual soul but not from human soul and that there is only a real distinction between pure soul and body. Imagination reinforces the intelligibility of dualism since it serves to understand why the real distinction between soul and body is compatible with their substantial union.

La thèse se propose d'examiner la notion de « noyau de la personne (Kern der Person) » telle qu'elle se déploie dans la philosophie d'Edith Stein, et qui revient à poser une essence singulière comme fondement ultime de la particularité (Eigenart) propre de chaque être humain. Élucider les fondements et le sens de cette notion originale permet conjointement d'évaluer le lien complexe de l'ancienne élève de Husserl à la phénoménologie. Ainsi la notion de noyau personnel est-elle d'abord envisagée comme catégorie phénoménologique qui questionne l'idéalisme transcendantal husserlien, et légitime un dépassement de la réduction initiale (I). Loin de constituer une rupture avec les œuvres de la première période, l'investigation ontologique du noyau personnel, dans les années trente, peut alors apparaître comme son prolongement, à travers une métaphysique qui se comprend comme « hyperphénoménologie », et permet la confrontation de la catégorie de noyau personnel avec les théories classiques de l'individuation (T. d'Aquin, Duns Scot, etc.) (II). L'ultime investigation du noyau personnel revient enfin chez E. Stein à une philosophie de la mystique, qui autorise à saisir la « nuit obscure » comme une reconfiguration de la réduction husserlienne (III), par quoi le parcours philosophique steinien peut être relu comme une véritable odyssée de la réduction. / The dissertation seeks to examine the concept of « core of the person (Kern der Person) » as it is expounded in the philosophy of Edith Stein, which amounts to setting a singular essence as the ultimate basis of each human being's own particularity (Eigenart). Elucidating the foundation and meaning of this original concept enables us at the same time to evaluate the complex relation of Husserl's former student to phenomenology. Thus the concept of personal core is initially considered as a phenomenological category that puts to the test husserlian transcendental idealism, and legitimates going beyond the initial reduction (I). Consequently, the ontological investigation of the personal core, in the thirties, does not introduce a break with works of the first period but can be considered as their extension through a metaphysics that must be understood as « hyperphenomenology ».This allows for a confrontation of the category of personal core with the classical theories of individuation (Aquinas, Duns Scotus, etc.) (II). Finally, according to E. Stein, the ultimate investigation of the personal core amounts to a philosophy of the mystical, which enables to interpret the « obscure night » as a reconfiguration of husserlian reduction (III). In this sense the steinian philosophical itinerary can actually be understood as an odyssey of the notion of reduction.

Cette thèse propose une étude du débat entre Descartes et Pierre Bourdin par la reconstruction historique des évènements et par une analyse des concepts qui ressortent de la controverse. Née autour de questions concernant la dioptrique et soulevée par la publication du Discours et des Essais (1637), et en particulier après la soutenance par Charles Potier de trois thèses contre la Dioptrique en 1640, la controverse passe à la fin de 1641 sur le plan métaphysique avec la rédaction par Bourdin d’une Dissertatio qui sera incluse dans la deuxième édition des Méditations (1642) avec l’Épitre au Père Dinet. L’intervention du Père Dinet, précisément, sera décisive pour la résolution de la dispute, qui coïncide avec la publication des Principia Philosophiæ (1644), dont des copies destinées aux jésuites seront distribuées à Paris par Bourdin. Le premier chapitre est consacré aux thèmes de la critique de la Dioptrique à partir du contexte scientifique de Bourdin, en incluant les thèses de certains de ses élèves et trois manuscrits. Dans le deuxième, j’identifie par l’analyse des Objectiones et Responsiones VII un développement essentiel de la critique de Bourdin. De la méthode du doute, où les commentateurs voient généralement l’essentiel de la critique de Bourdin, dépend selon lui la faiblesse de la théorie de la distinction entre l’âme et le corps. Dans le troisième chapitre, par l’analyse de l’Épitre au Père Dinet, je reconstruis la fin de la controverse et les dynamiques qui la lient à la publication des Principia. La transcription d’une Optique, présente dans un des trois manuscrits, conclut la thèse. / This study looks at the controversy between Descartes and Pierre Bourdin, providing a historical reconstruction and analysing the concepts in their debate. The dispute arose after the publication of Discours and Essais (1637) and, particularly, when Charles Potier defended three theses against the Dioptric in 1640. The dispute evolved from the scientific to the metaphysic plane with Bourdin’s redaction of a Dissertatio, which was included in the second edition of Meditations (1642) as the Seventh Set of Objections with Replies and, together with the Letter to Father Dinet, form an Appendix to Meditations. Dinet’s intervention made possible a reconciliation between Descartes and Bourdin, which coincided with the publication of Principia (1644). The first chapter is dedicated to the themes of the critic to the optic starting from Bourdin’s scientific context, using the theses of the students of the Jesuit College and the contents of three manuscripts. In the second chapter, with the analysis of Objections VII, Bourdin’s critic, which is usually considered to have its focus on the method and, precisely, on doubt, undergoes a crucial development concerning the Cartesian demonstration of real distinction. Bourdin identifies the weakness of the theory of real distinction based on the doubt. This chapter also scrutinizes a lecture of Descartes’ answer that underlines points of tension between Meditations and Answers. The third chapter, analysing Letter to Father Dinet, reconstructs the end of controversy and the dynamic that links it to the publication of Principia. A transcription of an Optic from one of three manuscripts concludes the dissertation.

Mishkan ha-‘Edut, la Résidence du Témoignage, est le dernier ouvrage important écrit par le kabbaliste castillan R. Moshe de Leon (1240-1305). On peut considérer cet ouvrage comme une œuvre de couronnement et de maturation de la pensée de l’auteur. Connu à travers plusieurs ouvrages écrits en hébreu, R. Moshe de Leon est, d’après les jugements des historiens, l’un des auteurs principaux du prestigieux Sefer ha-Zohar, rédigé en araméen, et que la tradition rabbinique et populaire attribue à R. Shim’one bar Yohaï, rabbin galiléen ayant vécu entre le premier et le deuxième siècle de l’ère chrétienne. Le Mishkan ha-‘Edut traite de plusieurs questions fondamentales : la raison de l’existence du monde et son fondement dans la divinité ; la place de l’homme dans ce monde, la signification théologique profonde et la raison de son parcours terrestre; la nature de la transgression du commandement divin et la possibilité de repentir pour l’homme en tant qu’être psycho-physique doté d’une âme d’origine divine ; l’eschatologie de l’âme : le sort de chacune de ses composantes après la mort, sa purification dans la géhenne et la nature de son séjour dans le jardin de l’Eden. R. Moshe de Leon reprend, de manière plus structurée, plusieurs sujets abordés dans ses précédents écrits, en particulier, une théorie de l’âme et de ses « revêtements » (malbushim) après la mort. L’auteur insiste sur le caractère ésotérique des sujets développés en se considérant détenteur d’un savoir reçu. A plusieurs reprises, l’auteur insiste sur son hésitation à dévoiler « les secrets de la sagesse redoutable et intérieure ». Il ne cessera de préciser qu’il s’adresse à une élite, à ceux qui sont à la recherche de cette intériorité indispensable pour entendre le message de la transmission fondée sur l’enseignement ésotérique. Nous retrouvons dans cet ouvrage quelques-unes des idées les plus fascinantes de la Kabbale : que l’existence de Dieu n’est une que dans l’union des différents monde, le divin, le céleste et le terrestre ; que la relation entre Dieu et le monde est assimilable à la respiration. Ceci renvoie à la tâche de l’homme pendant son court parcours terrestre, qui n’est pas le caprice d’un créateur cruel mais correspond au projet d’unification des mondes. Naturellement, R. Moshe de Leon s’inspire du texte biblique pour confirmer ses idées, et bien d’autres. Le Mishkan ha-‘Edut est émaillé de citations bibliques, ses arguments sont construits comme un commentaire de la Bible, dont on exclut comme superficiel et fourvoyant le sens obvie. Les affirmations des rabbins du Talmud sont également très présentes, ainsi que celles des « anciens » (qadmonim), qui sont en réalité les kabbalistes de son époque ou des générations précédentes. / Mishkan ha-‘Edut, is the last important work written by Castilian cabalist R.Moshe de Leon (1240-1305). One can consider this work as an oeuvre of maturation of the author’s thought. Known by several works written in Hebrew, R.Moshe de Leon is, according to historians, one of the main authors of the prestigious Sefer ha-Zohar, written in Aramean, that the popular and rabbinic tradition attributes to R. Shim’one bar Yohaï, Galilean rabbi living in the first and second century of the Christian era. The Mishkan ha-‘Edut addresses several fundamental questions: the reason of the existence of the world and its foundation in divinity; the place of man in this world, the profound theological signification and the reason of its path on earth; the nature of transgression of divine commandment and the possibility of repentance for men as psychological beings carrying a divine derived soul; eschatology of the soul, the fate of each of its components after death, its purification in the géhenne and the nature of its stay in the garden of Eden. R.Moshe de Leon goes over, in a more structured way, several topics addressed in his previous writings. In particular, a theory of the soul and its “protections” (malbushim) after death. He insists on the esoteric aspect of the developed topics considering himself as owning a given knowledge. On several occasions, he also insists on his hesitation to disclose “the secrets of formidable and interior wisdom”. He stresses he addresses an elite, those who are seeking this necessary interiority to listen to the message of transmission based on esoteric teaching. One can find in this work some of the Kabbalah’s most fascinating ideas: that god existence is only one in the context of the merging of different worlds, the divine, the celestial and terrestrial; that the relationship between god and the world mimics breathing. This reflects to the task of man during his path on earth, not being directed by a cruel creator but that corresponds to the project of unification of these worlds. Naturally, R. Moshe de Leon takes inspiration in the bible text to confirm his ideas and many others. Mishkan ha-‘Edut is dotted with biblical citations, its arguments are built as a biblical commentary, from which is excluded, as if superficial, the spontaneous interpretation. Talmudic rabbi’s affirmations are equally present, as well as the “old”( qadmonim), who are in reality the kabbalists of his time or previous generations.

Cette thèse propose la traduction et le commentaire de la Riyāḍa et de l’Adab al-nafs d’al-Ḥakīm al-Tirmidhī, mystique sunnite khorasanien des 9ème et 10ème siècles de l’ère commune, connu pour l’impact qu’a eu son Kitāb khatm al-awliyā’ sur la pensée postérieure, celle d’Ibn ‘Arabī (m. 638/1240) en particulier. Ce sont deux manuels fondamentaux d’anthropologie spirituelle qui témoignent d’une mystique philosophique islamique ancienne assimilant des éléments de la pensée néoplatonicienne et de traditions religieuses orientales telles que le manichéisme et le bouddhisme. La systématisation du concept de sainteté (walāya) caractérise cette pensée que l’on pourrait qualifier de théosophique : dans la Riyāḍa et l’Adab sont ainsi exposées les règles de l’éducation de l’égo en vue de rétablir l’ascendant du cœur sur ce dernier, transformant le croyant en saint (walī). L’éthique de Tirmidhī se rapproche du principe bouddhiste selon lequel des actes apparemment identiques proviennent soit d’une motivation désintéressée soit d’une motivation égoïste. Le cœur, organe cognitif et organe de l’action, produit des actes conformes à la connaissance divine, tandis que l’âme s’approprie les actes pour satisfaire sa passion égoïste. L’anthropologie du Sage de Termez possède une dimension cosmologique, caractéristique elle aussi de la théosophie mystique : le saint, libéré de l’égo, voit apparaître en son cœur l’ordre divin régissant les mondes et devient ainsi lieutenant de Dieu, l’instrument d’une manifestation divine qui établit au sein de la communauté des croyants et dans le monde l’ordre de l’unicité et de la Loi que le culte de l’égo transgresse et corrompt. Les caractéristiques du saint chez Tirmidhī – sa connaissance et son pouvoir théophaniques – possèdent des correspondances évidentes avec celles attribuées à l’imam dans le shi‘isme. / This thesis proposes the translation of and commentary on the Riyāḍa and the Adab al-nafs of al-Ḥakīm al-Tirmidhī, a Khorasanian Sunni mystic from the 9th and 10th centuries of the Common Era, known for the impact that his Kitāb khatm al-awliyā' had on posterior thought, that of Ibn 'Arabī (638/1240) in particular. These are two fundamental textbooks of spiritual anthropology that testify to an ancient Islamic philosophical mysticism assimilating elements of Neoplatonic thought and Eastern religious traditions such as Manichaeism and Buddhism. The systematization of the concept of holiness (walāya) characterizes this thought that could be described as theosophical: in the Riyāḍa and the Adab are thus exposed the rules of the education of the ego in order to restore the ascendancy of the heart on the latter, transforming the believer into a saint (walī). Tirmidhī's ethic is similar to the Buddhist principle that seemingly identical acts come either from selfless motivation or from a selfish motivation. The heart, the cognitive organ and the organ of action, produces acts in accordance with the knowledge of the Law and divine attributes, while the soul appropriates acts to satisfy its selfish passion. The anthropology of the sage of Termez has a cosmological dimension, also characteristic of mystical theosophy: the saint, freed from the ego, sees appearing in his heart the divine order governing the worlds and thus becomes a lieutenant of God, the instrument of a divine manifestation which establishes within the community of believers and in the world the order of Oneness (tawḥīd) and Law that the cult of the ego transgresses and corrupts. The characteristics of the saint in Tirmidhī - his theophanic knowledge and power - have obvious correspondences with those attributed to the imam in Shi'ism.

Cette thèse entreprend de lire l'œuvre d'Émile Zola au regard d'une poétique de la révélation psychophysiologique. Elle tente de saisir la structure, scientifique et imaginaire, des rapports analogiques et métaphoriques du corps et de l'esprit, qui s'élabore autour de la problématique de l'aveu. L'établissement de correspondances entre le physique et le psychique, entre le musculaire et l'émotionnel, entre l'osseux et le penchant, entre le tressaillement et la passion, entre la saillie et le talent signale l'intérêt boulimique des sciences de l'homme au XIXe siècle pour le parallélisme, la séméiologie et la taxinomie. Il manifeste surtout l'idée d'un langage métaphorique révélateur de l'intériorité de l'individu. Émile Zola n'échappe pas à cet attrait pour les fonctions éloquentes et indicatives du corps qui anime son époque. La vérité en régime naturaliste est produite par le corps, car sur lui et en lui se lisent les phénomènes de la psyché, qui sont successivement conscients et inconscients. Cette étude s'intéresse donc aux mises en scène des discours de vérité et des « paradigmes indiciaires » (Ginzburg) du corps dans l'œuvre zolienne à la lumière des rituels d'aveux élaborés par la psychiatrie et la religion durant le XIXe siècle. Le roman naturaliste, influencé par les sciences médicales, s'attarde aux détails lisibles de l'anatomie dont il offre une riche symptomatologie. Il insiste aussi, en complément du langage corporel, sur l'énonciation d'une intériorité cachée qui trouve son aboutissement dans les processus d'aveux. L'enjeu de cette thèse est de développer un raisonnement sur le fonctionnement, dans l'œuvre d'Émile Zola, de la révélation d'une vérité intime du sujet, qui s'articule sur un outillage mental et des techniques scientifiques contemporains à l'écrivain afin de questionner son projet littéraire fondé sur un « tout-dire ». Construit sur l'histoire des savoirs et des idées (la psychiatrie, la médecine clinique, les institutions religieuse et judiciaire), et sous l'angle de la « sémiologie historique » (Courtine), qui étudie, d'un point de vue médical, les signes de l'expressivité corporelle, ce travail de recherche compare, dans un premier temps, les rites religieux et psychiatriques dans la thérapeutique des consciences (confession, traitement moral, hypnose) pour saisir leur réappropriation et leur investissement romanesques dans l'œuvre zolienne. L'analyse des « cures » psychologiques rêvant une discipline des sens qui ordonne la sexualité féminine montre qu'elles conduisent dans le récit naturaliste à une débauche de l'âme plutôt qu'à un redressage du corps. Cette étude commente ensuite les techniques de mesure morphologique qui explorent l'intériorité et la subjectivité des individus déviants. L'examen des phénomènes psychophysiologiques dans le roman expose l'importance de la motricité automatique dans les processus de révélation. L'activité spontanée du physique et de la psyché signale l'inexprimable, l'inconnu et l'indicible du personnage. Dans ces conditions, Zola fonde une anthropologie de la non-conscience dans laquelle les pulsions et les appétits prennent le pas sur le vouloir des personnages. Finalement, l'analyse de l'intégration du modèle de la confession dans la critique médico-littéraire de l'œuvre artistique dévoile que l'aveu se transforme, dans le document clinique, en récit de cas (ou vice-versa) et que le style fait signe au regard de la révélation qu'il apporte sur la personnalité de l'auteur. Devenue une confession médicale, l'œuvre est passée au tamis de la vérité et au crible du dicible. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Émile Zola, Aveu, Corps, Psyché, Confession, Thérapeutique de l'âme, Psychiatrie, Médecine, Littérature.

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal

Ce travail de recherche explore la notion de vanité en Islam, ou ġurūr, en s’intéressant plus particulièrement à l’œuvre majeure d’Abū Ḥāmid al-Ġazālī (m. 505/1111) Iḥyā’ ‘ulūm al-dīn. Il s’agit de montrer en quoi la tromperie et l’illusion constituent un sujet sinon essentiel, du moins sous-jacent à l’éthique telle qu’abordée et traitée par Ġazālī. L’analyse et le commentaire critique des trois traités de l’Iḥyā’ ont permis de relever les notions clés et de mettre en lumière leur interaction et la manière dont elles s’articulent dans ce « processus » global qu’est le ġurūr. Différents « acteurs » du ġurūr ont pu ainsi être dégagés tels que l’ici-bas (al-dunyā), le Démon (al-Šayṭān) et le « moi » (al-nafs), chacun d’entre eux constituant une entrave pour le croyant dans son cheminement vers l’au-delà. Notre auteur a exploré les vices et les vertus de l’homme afin de tracer la voie pour une émancipation de tous les caractères blâmables pouvant le conduire à sa perte. Cette thèse montre aussi comment Ġazālī a tiré profit de ses sources ouvertement citées ou pas, réactualisant la thématique du ġurūr. C’est ainsi que l’influence connue d’al-Muḥāsibī (m. 243/857) et celle moins connue voire ignorée d’al-Ḥakīm al-Tirmiḏī (m. 318/930) sont ici abordées grâce à une comparaison synoptique de leurs textes respectifs se rapportant au ġurūr avec le « Kitāb Ḏamm al-ġurūr » de l’Iḥyā’ en particulier. Cette recherche démontre, enfin, le prolongement de ses écrits chez des auteurs plus tardifs tels qu’Ibn al-Ǧawzī (m. 597/1201) et Ibn Qayyim al-Ǧawziyya (m. 750/1350), tous deux étant d’éminentes figures du ḥanbalisme. / This work explores the notion of vanity in Islam, or ġurūr, focusing on the major work of Abū Ḥāmid al-Ġazālī (d. 505/1111) Iḥyā ‘ulūm al-dīn. Our aim is to show how deception and illusion constitute a subject if not essential, at least underlying the ethics as discussed by Ġazālī. The analysis and the critical commentary on the three treatises of the Iḥyā’ enabled us to identify the key concepts and to highlight their interaction and the way in which they were articulated in this global "process" of the ġurūr. Different "actors" of the ġurūr have thus emerged such as the herebelow (al-dunyā), the Demon (al-Šayṭān) and the "ego" (al-nafs), each of them seeking to hinder the believer In his journey towards the hereafter. Our author has explored the vices and virtues of man in order to trace the way to an emancipation of all the blameable characters that can lead him to his loss. This thesis also shows how Ġazālī took advantage of his sources openly cited or not, perpetuating this theme of ġurūr in his own writings. Thus the known influence of al-Muḥāsibī (d. 243/857) and the less known or even ignored influence of al-Ḥakīm al-Tirmiḏī (d. 318/930) are dealt here by a synoptic comparison of their respective texts relating to the theme of ġurūr with the "Kitāb Ḏamm al-ġurūr" of the Iḥyā' in particular. This research also demonstrates the continuation of his writings in later writers such as Ibn al-Ǧawzī (d. 597/1201) and Ibn Qayyim al-Ǧawziyya (d. 750/1350) for example, both eminent figures of ḥanbalism.

Mon travail de thèse a comme objectif de reconstituer la théorie du vivant d’Épicure en clarifiant la relation entre l’âme et le corps. Autrement dit, je vise à comprendre l’explication épicurienne du vivant en vérifiant comment et en quelle mesure l’âme et le corps sont impliqués dans les phénomènes vitaux comme le sommeil, la respiration, la digestion, etc. Pour ce faire : 1) dans la première partie je reconstitue la doctrine psychologique à travers les écrits d’Épicure (Lettre à Hérodote et livre XXV du Peri Physeos), les témoignages épicuriens (notamment Lucrèce mais aussi Démétrius Lacon et Diogène d’OEnoanda) et anti-épicuriens (Cicéron, Plutarque, etc.) ; 2) dans le deuxième partie j’examine le développement de la psychologie, telle que je l’ai reconstituée, sur la base d’une comparaison dialectique avec Démocrite et Aristote ; 3) dans la troisième partie je reconstitue la théorie physio-biologique à partir du livre IV du De rerum natura en montrant ses liens avec la théorie psychologique et je confronte les explications épicuriennes des phénomènes psychobiologiques avec les explications provenant du milieu atomiste, péripatéticien et médicale ; 4) dans la quatrième partie je ferai une comparaison entre les théories psychobiologiques d’Épicure avec celles d’Asclépiade de Bithynie en confrontant leur application dans l’explication des maladies. / My thesis aims at providing an explanation for the Epicurean theory of the living being by accounting for the relationship body and soul entertain in psycho-biological phenomena. In other words, the aim of this thesis is to investigate in which manner and to what extent both the body and the soul are involved in vital phenomena such as sleep, breathing, digestion etc. To this purpose, sections 1 and 2 will deal more closely with Epicurus’ psychological doctrine, while sections 3 and 4 will integrate the discussion with Epicurus’ account of (psycho-)biological phenomena. Accordingly, section 1 will provide a reconstruction of Epicurus’ psychological doctrine through an analysis of Epicurus’ own writings (Letter to Herodotus; Book XXV of the Peri Physeos), Epicurean testimonies (including Lucretius but also Demetrius Lacon and Diogenes of OEnoanda) and anti-Epicureans accounts (Cicero, Plutarch, etc.). Section 2 will offer a dialectical explanation for the development of Epicurus’ psychology (as reconstructed in section 1) in its relationship with the previous philosophical background, Democritus and Aristotle specifically. Section 3 will consider the physio-biological theory from book IV of the De rerum natura and will acknowledge the links this entertains with Epicurus’ psychological theory. In this context, Epicurean explanations of psycho-biological phenomena will be compared with those offered by the atomist, Peripatetic and medical milieu. Lastly, section 4 will offer a comparison between Epicurus’ psycho-biological theories and those of Asclepiad of Bithynia and will examine their respective application in the context of explaining diseases.

This study examines some of the literary topoi in Victor Hugo’s work Les Misérables, to see how these topoi resemble the topoi present in the typical stories of the devil. The study also poses the question of whether the theme “selling your soul to God” qualifies as a topos. The study uses the definition of a “topos” according to the article “Comment repérer et définir le topos” (2016) (“How to spot and define the topos” [2016]). The result of this study indicates that Hugo on the one hand uses many of the same topoi which can be found in the stories of the devil, but on the other hand one could argue that Hugo uses them in a reverse way. The question of whether the theme “selling your soul to God” qualifies as a topos is not possible to answer without further studies.