L’objet de cette thèse consiste à prouver que les deux notions métaphysiques que sont la fondation et le fondement sont à la fois distinctes et indissociables pour constituer un système philosophique. Fonder philosophiquement est une opération nécessitant l’articulation de deux ordres hétérogènes mais interconnectés : l’ordo essendi et l’ordo cognoscendi.

Thèse numérisée par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Th.--Lett.--Paris, 1966. / République Arabe Unie.

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Quand on veut prendre connaissance d'une information ou bien la transmettre, on utilise le langage. Ce langage constitue un apprentissage dès la naissance et obéit à des règles, une structure qu'il faut assimiler et respecter le plus rigoureusement possible pour s'assurer son efficacité. Il est dit intelligible parce qu'il est conçu par la pensé, mais est-il le seul langage existant ? La pensée est, par nature, consciente, condition nécessaire à l'élaboration d'un outil de communication comme le langage. D'où la question de savoir si toute pensée est consciente et s'il ne peut pas exister un langage dont la structure obéisse à d'autres lois que celles de la pensée rationnelle. Cela pousse sur le chemin de la psychanalyse et prioritairement sur l'étude des rêves dont la nature dévoile l'existence de l'inconscient psychique et de l'autonomie de son fonctionnement. Mais sa spécificité est qu'il est omniprésent dans la vie de l'individu, comme une trame de fond où se développe ensuite le comportement conscient, tributaire des perceptions sensibles donnant lieu à un investissement affectif inconscient. Les objets et représentations dans lesquels se fait cette projection sont des symboles. Il existerait alors une forme de langage dont le fondement est le symbole. Dès lors, il devient nécessaire de s'intéresser aux activités caractéristiques de la vie quotidienne consciente, comme le travail et la créativité. Leur étude révèle l'existence d'un mode de pensée fondamental dont on fait l'expérience dans l'enfance et se caractérise par la croyance et l'irrationalité : le mode de pensée primitif. Ainsi, il convient d'étudier les bases de la croyance du primitif car elles sont encore reconnaissables dans la société moderne comme dans les goûts individuels ou collectifs. Finalement, ce qui a été identifié comme un langage symbolique inconscient n'est pas seulement le moyen pour l'âme de se manifester, mais appartient à la nature même de celle-ci. / When we want to get acquainted with an information or to transmit it, we use the language. This language represents an apprenticeship as soon as we bear and obeys some rules, a structure, which it is necessary to assimilate and respect as strictly as possible to guarantee its efficacy. It is called intelligible because devised by the thought, but is it the only existing language? The thought is, by virtue of its nature, conscious, a necessary condition in the elaboration of a communication tool such as the language. So, the question is to know if all the thoughts are conscious and if a language can exist, whose structure obeys other laws than the ones of the rational thought. It pushes towards the way of the psychoanalysis and, firstly to the study of dreams, whose nature reveals the existence of the psychic unconscious and of the autonomy of its functioning. But its specificity is that it is omnipresent in the individual's life, as a background where the conscious behaviour then develops, being dependent on sensitive perceptions that give rise to an unconscious emotional commitment. Objects and representations in which is made this projection are symbols. There would be then a shape of language the foundation of which is the symbol. Since then, it becomes necessary to be interested in the characteristic activities of the conscious everyday life, such as work and creativity. Studying them reveals the existence of a fundamental way of thinking we experience in the childhood and is distinguished by the belief and the irrationality: the primitive way of thinking. So, it is advisable to study the bases of the belief of the primitive because they are still recognizable, both in modern society and in individual or collective tastes. After all, what was identified as an unconscious symbolic language is not only the way, for the soul, to express itself, but belongs to the nature of this one.

Cette thèse voudrait faire connaître la pensée de Francisco Canals, philosophe catalan qui s’inscrit dans la tradition de la philosophie thomiste mais avec beaucoup de particularités. L’œuvre de Canals est principalement un effort de fondation de la métaphysique, dans le sillage de Joseph Maréchal.Nous présentons un élément qui transperce toute l’œuvre de Canals: l’auto-connaissance de l’âme. Nous allons voir si la doctrine de Canals sur la cognitio de anima secundum quod habet esse, un des fondements de la métaphysique selon lui, peut être considérée comme un élément central et structurant de toute sa pensée. Nous pensons, en effet, que cet élément permet à Canals d’avoir une vocation systématique et une compréhension unitaire de toute la philosophie.Une présentation unitaire et systématique de la pensée originale de Canals constitue une invitation à considérer plus cet auteur et sans doute un apport à l’Académie. / The aim of my thesis is for the reader to become acquainted with the thought of Francisco Canals, a Catalan philosopher whose work builds on the tradition of thomistic philosophy yet with many specific particularities. Canals’ work is mainly an attempt to lay the ground for metaphysics, building on Joseph Maréchal’s work. In this thesis I will focus on one aspect underlying the whole of Canals’ work : the soul’s knowledge of itself. My aim is to assess the extent to which Canals’ theory on cognitio de anima secundum quod habet esse, which is, according to him, one of the fundamental bases of metaphysics, may be considered a core element and a driving principle for the whole of his thought. Indeed my view is that this one point is what enables Canals to develop a systematic and comprehensive understanding of the whole of philosophy. This unified and systematic approach to Canals’ original thought should be taken as an invitation to give greater importance that author and shall hopefully be considered helpful in the academic field.

À quel genre d’entités fait-on référence quand on parle d’«oeuvres musicales»? Le problème du statut ontologique de l’oeuvre musicale est très débattu aujourd’hui, surtout dans la philosophie analytique. Les nombreuses théories élaborées au cours des dernières décennies se concentrent principalement sur l’objet et ne prennent presque pas en compte le sujet. Nous croyons, au contraire, que l’apport de la conscience est essentiel pour la pleine existence d’une oeuvre musicale. C’était la conviction de Roman Ingarden, qui la considérait comme un objet purement intentionnel. À partir de sa réflexion et de la réactualisation critique qu’en fait la philosophe américaine Amie Thomasson, nous proposons notre réponse à la question «Qu’est-ce qu’une œuvre musicale?». / What kind of entities does one relate to by speaking of «musical works»? The problem of the ontological status of musical works is highly debated nowadays, especially in the field of analytical philosophy. The numerous theories developed over the last decades on this issue tend to treat the musical work mainly as an object, without almost contemplating the part played by the subject. We think, on the contrary, that the role of the consciousness is essential for the full-fledged existence of a musical work. This was the conviction of Roman Ingarden, who considered musical works as purely intentional objects. Starting from his thought and its critical update by the American philosopher Amie Thomasson, we do propose our answer to the question «What a musical work is?».

La question de savoir si la relation est différente réellement de son fondement se rencontre fréquemment dans les textes médiévaux à partir du milieu du treizième siècle. Elle se pose avant tout dans un cadre aristotélicien de discussion des catégories et revient à se demander si la catégorie de relation ajoute véritablement une chose supplémentaire, la relation, dans la réalité. Cette question s'inscrit dans une représentation réaliste des relations : pour la plupart des auteurs du treizième et du quatorzième siècle, le fait que des choses soient réellement reliées entre elles ne fait pas de doute. Deux hommes de même taille sont bel et bien égaux, c'est-à-dire réellement reliés entre eux par une relation d'égalité. La difficulté est alors de comprendre comment ces choses sont reliées entre elles, ou encore, ce qu'est exactement cette relation dont il est alors question. Faut-il dire que l'égalité dans chacun des hommes de même taille est une nouvelle chose qui s'ajoute à la substance de chacun d'eux et aux accidents de taille, appartenant à la catégorie de quantité, sur lesquels ces relations d'égalité sont fondées ? Ou faut-il dire que l'égalité est réelle d'une autre manière, c'est-à-dire sans pour autant ajouter une nouvelle chose à ce à quoi elle advient ? Ce problème, qui se rencontre déjà dans les tensions existant entre les différents exposés qu'Aristote a consacrés à cette catégorie, a reçu de multiples réponses. Celles-ci nous éclairent sur la manière dont le réel est appréhendé au Moyen-Âge et sur les débats ontologiques de l'époque. Le travail ici résumé entreprend de délimiter précisément ces réponses et propose une manière de les classer. / Whether relation is really distinct from its foundation or not is a question that can easily be found in medieval texts from the mid-thirteenth century onwards. It comes from an aristotelian background, the discussion about the categories, and asks if the category of relation really posits another thing, i.e. a relation, in reality. It results from a realist perspective on relations. In fact, most thirteenth and fourteenth century thinkers held without doubt that things outside the mind are really connected between them. Two men sharing the same height are really equal, that is, really linked to each other by a relation of equality. What is then left to understand is how these things are linked between them, or the exact nature of the aforementioned relation. Should we say that the equality in each of the equally sized men is a new thing that adds to the substance of each of them and to the accidents of height, belonging tho the category of quantity, on which these relations are founded? Or should we say that equality is real in another way, that is, without adding a new thing to the subject acquiring it? We can already find this issue in Aristotle himself, emerging from disagreeing texts devoted to this category. It received various answers that enable us to understand better how reality was defined in the Middle Age and some of the ontological debates of the time. The work that is here summed up attempts to precisely delineate these various answers and to provide a way of classifying them.

Dans la pensée contemporaine (tous domaines confondus), le traditionnel problème du fondement a disparu. Et cela à juste titre : les plus importants résultats aujourd’hui ont été obtenus, en effet, sans passer par une hypostase méthodologique que le concept de « fondement » impose à la pensée. La phénoménologie, plus que toute autre approche, semble avoir accompli ce processus ; pour ce faire, cependant, elle a gardé un vocabulaire souvent ambigu ; voire, elle s’est réclamée expressément comme étant au fondement des sciences. Notre travail trouve son point de départ, dans la philosophie d’inspiration phénoménologique de Michel Henry. Elle permet de penser un fondement sans passer par la violence d’un maître-mot, et simultanément sans passer par le dogme d’une théorie où le fondement porterait à une réaffirmation des dualismes, lui-même hypostasié (comme « être » par exemple). Pour Henry, le fondement, comme ce qui est sans condition, est l’apparaître de quelque chose. À son tour, il se dit comme une condition absolue de tout ce qui se manifeste, comme une force de manifestation de l’être. Mais le chemin vers un fondement s’avère difficile, puisqu’il n’existe pas de thématisation de ce concept chez Henry, ni de possibilité de « concept » de fondement dans le « dire le phénomène », dans un langage qui doit, pour se dire fondamental, exprimer l’immédiateté de la manifestation en tant que telle, une manifestation qui se dise elle-même sans avoir recours à une référence externe. Peu importe la manière, le fondement doit lui-même bâtir sa propre problématique. Le phénomène du fondement représente, à travers un parcours aux limites de la philosophie, à la fois théorétique, empirico-transcendantale et expérimental, la tentative de penser le fondement comme ce qui se manifeste et, sans médiation, manifeste une altérité finalement comprise à partir d’une immanence irréductible. / In contemporary thinking (all fields included), the traditional problem of the foundation has disappeared. Rightfully: the most important results today have been obtained, in fact, without going through a methodological hypo-stasis that the concept of “foundation” imposes to the thought. Phenomenology, more than any other approach, seems to have been through this process ; for doing so, however, it kept a vocabulary often ambiguous ; it even claimed it specifically as the foundation of science. Our work finds its starting point, in the phenomenological philosophy of Michel Henry. It suggests a basis without going through the violence of a master word, and simultaneously bypassing the dogma of a theory in which the foundation would be a reaffirmation of dualism, itself an hypo-stasis (as the "being", for example). For Henry, the foundation, understood as what is unconditional, is the appearing of something. Thus he says as an absolute condition that manifests itself as a force of manifestation of being. But the path to one foundation is difficult, since there is no theming of this concept in Henry, and no possibility of “concept” basis in the “to say the The phenomenon of foundation. Essay on the philosophy of Michel Henry.In contemporary thinking (all fields included), the traditional problem of the foundation has disappeared. Rightfully: the most important results today have been obtained, in fact, without going through a methodological hypo-stasis that the concept of “foundation” imposes to the thought. Phenomenology, more than any other approach, seems to have been through this process ; for doing so, however, it kept a vocabulary often ambiguous ; it even claimed it specifically as the foundation of science. Our work finds its starting point, in the phenomenological philosophy of Michel Henry. It suggests a basis without going through the violence of a master word, and simultaneously bypassing the dogma of a theory in which the foundation would be a reaffirmation of dualism, itself an hypo-stasis (as the "being", for example). For Henry, the foundation, understood as what is unconditional, is the appearing of something. Thus he says as an absolute condition that manifests itself as a force of manifestation of being. But the path to one foundation is difficult, since there is no theming of this concept in Henry, and no possibility of “concept” basis in the “to say the phenomenon”, in a language that has, to say fundamental, to express the immediacy of the event as such, an event which tells itself without using an external reference. Anyway, the foundation itself must build its own problems. The phenomenon is the basis, through a journey to the limits of philosophy, theoretical, empirico-transcendental and experimental, trying to understand of the foundation as what is manifest and without mediation, manifest otherness finally understood from an irreducible immanence.

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