Cette thèse discute l’interprétation transcendantale de la découverte de l’ego cartésien et l’accusation selon laquelle Descartes se serait trompé sur le sens de sa propre découverte. Nous soutenons la conformité de la philosophie cartésienne à une subjectivité concrète ; donc une subjectivité assumant ce que récuse Husserl, à savoir sa dimension sensible et l’intra-mondanéité du sujet. Ainsi allons-nous à l’encontre tant de sa réduction à un étant empiriquement neutre qu’à l’idée selon laquelle son sens d’être s’explicite par le mouvement vivant. Cette étude ne se limite pas seulement à Husserl ; elle s’étend sur une large partie de la tradition phénoménologique. Après avoir étudié le cadre néo-kantien dans lequel s’inscrit la réception husserlienne de Descartes et mis en évidence la compatibilité entre le sujet cartésien et le sujet kantien, nous relisons des textes centraux de Descartes en montrant le caractère problématique de l’idée d’un sujet transcendantal et en mettant en lumière la corporéité constitutive et spécifique de la subjectivité cartésienne. La question est de savoir ce qui distingue notre thèse de celle de la phénoménologie du mouvement post-husserlienne qui, s’opposant à la subjectivité a-mondaine, défend aussi la corporéité du sujet tout en accusant Descartes de séparer la subjectivité de la vie. Notre enquête philosophique montre qu’au contraire la subjectivité cartésienne n’exclut ni le mouvement ni la vie, mais que le mouvement vivant ou corporel n’en est pas le critère définitionnel et que la corporéité en question jouit d’une spécificité. / This thesis discusses the transcendental interpretation of the cartesian discovery of the ego. It discusses the accusation following which Descartes was in error about his own discovery. We will defend the conformity between cartesian philosophy and a conncrete subjectivity. This means a subjectivity that upholds what Husserl eliminates, namely the sensitive dimension and the worldliness of the subject. So we go both against Husserl’s reduction to an empirically neutral subject and against the idea that the meaning of being explicates itself by the movement of life. This discussion does not limit itself to Husserl : it extends to a large part of the phenomenological tradition. After having studied the neo-kantian framework which organizes the husserlian reception of Descartes and after having shown the compatibility of the kantian and the cartesian subject, we take up anew the texts of Descartes. We aim to show the problematic character of the transcendental subject by showing the constituive and specific « bodyness » of the cartesian subjectivity. The question then is : how does this thesis separate itself out of the posthusserlian movement, which opposing a subjectivity devoid of world, also defends the « bodyness » of the subject whilst at the same time accusing Descartes of separating subjectivity and life ? Our inquiry shows that quite to the contrary, cartesian subjectivity excludes neither movement nor life, but that the living or bodily movement is not its definitional criteria and that the cartesian « bodyness » in question posseses its own specificty.

Made available in DSpace on 2016-06-02T20:12:11Z (GMT). No. of bitstreams: 1 TeseAFCJ.pdf: 1211699 bytes, checksum: 81c6d9668934fa424f8dc6ad82f81958 (MD5) Previous issue date: 2007-04-27 / Instituto Internacional de Ecologia / Le travail a comme théme la présentation d une critique à la phénoménologie d Edmund Husserl, à travers la pensée de Gilles Deleuze. Tout le parcours philosophique de ces deux auteurs a été remarquable, étant donné le fait que chacun à sa propre manière, a parlé de la problématique du sujet de façon différente, tous les deux possédant le problème de la genèse ( tantôt active, tantôt passive) comme champ conceptuel pour l établissement d une « image de la pensée ». Une série de conversations a possibilité le développement du théme, par exemple, l importance de la philosophie de Gilbert Simondon, pour que Deleuze structure sa critique par rapport à la notion de champ transcendantal ou une philosophie du sujet, des propos précieux pour la phénoménologie. Simondon présente une philosophie « des moyens d individuation » au lieu de n importe quelle idée de principe originaire (ou synthèse subjective). Donc, le complet intérêt de Gilles Deleuze vis-à-vis l uvre de Simondon, en tant que « traversée » du concept de subjectivité au concept d hecceité. Clôturant, la recherche se penchera sur l uvre de Michel Tournier : « Vendredi ou les limbes du Pacifique », et sur l importânce de ce texte pour qu on puisse présenter le personnage « Robinson » de Tournier comme exemple net de deux perspectives : la phénoménologique husserlienne où il y a un procés constitutif de donation de sens à l île de Speranza, voie conscience originaire, et la contre-phénoménologique deleuzienne à partir de la dissolution de la forme-je commo synthèse unificatrice du sens, et de l éablissement de l île de Speranza comme champ d immanence pur, absolu et non-subjectif. / O trabalho tem como temática apresentar uma crítica à fenomenologia de Edmund Husserl através do pensamento de Gilles Deleuze. Todo percurso filosófico desses dois autores foi bastante distinto, pois cada um, à sua maneira, tratou da problemática do sujeito de maneira diferenciada, ambos tendo o problema da gênese (ora ativa, ora passiva) como campo conceitual problematico para o estabelecimento de uma imagem do pensamento . Uma série de conversações possibilitou o desenvolvimento do tema, como por exemplo, a importância da filosofia de Gilbert Simondon para Deleuze constituir sua critica em relação à noção de campo transcendental ou filosofia do sujeito, temas preciosos para a fenomenologia. Simondon apresenta uma filosofia dos modos de individuação em lugar de qualquer idéia de principio originário (ou síntese subjetiva). Daí, o pleno interesse de Gilles Deleuze pela obra de Simondon como uma travessia do conceito de subjetividade ao conceito de hecceidade. Por fim, a pesquisa se debruçará sobre a obra de Michel Tournier, Sexta-feira ou os limbos do Pacífico e da importância deste texto para apresentarmos o personagem Robinson de Tournier como exemplo claro de duas perspectivas: a fenomenológica husserliana onde há todo o processo de constituição de doação de sentido à Ilha de Speranza via uma consciência originária, e a antifenomenológica deleuzeana a partir da dissolução da forma-eu como síntese unificadora do sentido e do estabelecimento da Ilha de Speranza como campo de imanência puro, absoluto e assubjetivo.