Les Témoins de Jéhovah, un groupe religieux à forte tendance traditionnelle, ont vu le jour il y a près de 150 ans. Il s’agit d’un mouvement plusieurs fois étudié par les chercheur(e)s. Toutefois, peu d’information sur le statut des femmes chez les Témoins de Jéhovah nous est parvenue. Ce mémoire a pour but de faire découvrir quels sont les fonctions, rôles, obligations, droits et devoirs sur le plan de la vie privée et de la vie publique des femmes dans ce groupe. Nous avons tout d’abord, présenté l’histoire des femmes Témoins de Jéhovah au sein du mouvement. Ensuite, nous avons fait ressortir les représentations sociales de deux revues du mouvement, soit La Tour de Garde et La Tour de Garde (édition d’étude). Ces représentations sociales nous permettent de définir le statut des femmes chez les Témoins de Jéhovah. Nous avons fait une enquête de terrain sous forme de questionnaire dans une congrégation québécoise. Les réponses de ce questionnaire servent à déterminer si les femmes Témoins de Jéhovah au Québec se retrouvent dans les représentations sociales véhiculées par la Société de La Tour de Garde (Watchtower Society). Cela nous permet de voir comment elles intègrent (ou non) les publications dans leur vie privée et publique et si leur statut ressemble à celui que l'organisation religieuse privilégie pour ses membres féminins. Les informations disponibles dans chacun des chapitres nous permettent de faire certains constats et de voir l’évolution du statut des femmes chez les Témoins de Jéhovah.

Depuis leur fondation en 1870, les Témoins de Jéhovah ont connu une croissance spectaculaire jusqu’en 1995, dans les pays dont la religion dominante est le christianisme. Puis, un ralentissement progressif de leur croissance a été constaté au milieu des années 1990, en particulier dans les pays industrialisés. Par ailleurs, leur croissance a connu un succès inégal d’un pays à l’autre. Ainsi, en 2017, il y avait un Témoin de Jéhovah pour 50 habitants en Guadeloupe, un Témoin pour 112 habitants à la Barbade et un Témoin pour 263 habitants aux Etats-Unis. La présente recherche doctorale a étudié plusieurs facteurs de croissance, en empruntant les concepts des sociologues états-uniens Ryan Cragun et Ronald Lawson ainsi Rodney Stark et Lawrence Iannacone liant la croissance d’un groupe religieux à l’interaction entre l’offre religieuse qui est la sienne et la demande religieuse du pays où il s’est implanté. Une recherche documentaire a été effectuée passant en revue l’histoire et l’évolution de ce mouvement religieux. Puis, une méthode qualitative a été adoptée, à travers des entretiens menés auprès de dizaines de Témoins au cours de plusieurs années ainsi qu’une observation participante, afin de mieux connaître le mouvement, ses doctrines mais aussi la motivation des fidèles. Ensuite, une méthode quantitative a été appliquée à travers une enquête menée auprès de centaines de Témoins de Jéhovah à la Barbade en Guadeloupe et aux États-Unis d’Amérique. Les spécificités de ces trois pays expliquent en partie la différence de croissance constatées au sein du groupe religieux étudié. / Since their founding in 1870, Jehovah's Witnesses have experienced spectacular growth until 1995, in the country where Christianity predominates. A gradual slowdown in growth was then observed, particularly in the industrialized countries in the mid-1990s. Moreover, their growth has been successfully imbalanced from one country to another. Thus, in 2017, there was a Jehovah's Witness for 50 people in Guadeloupe, one for 112 people in Barbados and one for 263 in the United States.This PhD thesis examines several growth factors, borrowing from the concepts of American sociologists Ryan Cragun and Ronald Lawson as well as Rodney Stark and Lawrence Iannacone, linking the growth of a religious group to the interaction between religious offerings and religious demand. in the country where the religious group settled. A literature search was conducted to examine the history and evolution of this religious movement. In addition to that, a qualitative method was adopted in interviews with dozens of Witnesses over several years and with participant observation, in order to better understand the movement, its doctrines, but also the motivations of the members. Then, a quantitative method was applied to a survey of hundreds of Jehovah's Witnesses in Barbados, in Guadeloupe and the United States of America. The specificities of these three countries partly explain the differences in growth observed in the religious group studied. / Depi fondasyon yo nan lane 1870, Temwen Jewova yo te gen yon kwasans espektakilè jiska 1995, nan peyi kote dominasyon relijyon se krisyanis la. Lè sa a, yon ralentissement gradyèl nan kwasans yo te obsève patikilyèman nan peyi yo endistriyalize nan mitan ane 1990 yo. Anplis, li te kwasans yo te dezekilibre siksè soti nan yon peyi a yon lòt. Kidonk, nan 2017, te gen yon Temwen Jewova pou 50 moun nan Gwadloup, yon Temwen pou 112 moun nan Barbad ak yon Temwen pou 263 moun nan Etazini yo.Rechèch doktora prezan an etidye plizyè faktè kwasans, prete konsèp sosyolojis ameriken Ryan Cragun ak Ronald Lawson ak Rodney Stark ak Lawrence Iannacone ki lye kwasans yon gwoup relijye nan entèraksyon ant òf relijye ki se li ak demann relijye nan peyi kote li te etabli tèt li. Yon rechèch literati te fèt revize istwa a ak evolisyon sa a mouvman relijye yo. Answit, yo te adopte yon metòd kalitatif, nan entèvyou ak plizyè douzèn Temwen sou plizyè ane ak yon obsèvasyon patisipan, pou pi byen konprann mouvman an, doktrin li yo, men tou motivasyon fidèl yo. Lè sa a, yon metòd quantitative te aplike nan yon sondaj sou dè santèn de Temwen Jewova nan Barbad nan Gwadloup ak nan Etazini. Espesifikite yo nan twa peyi sa yo eksplike an pati diferans nan kwasans obsève nan gwoup relijye etidye.

Bien que présent dans les communautés autochtones au Canada depuis le début des années 1930, le jéhovisme chez les Autochtones au Canada n’a pourtant fait l’objet d’aucune étude ethnographique, sociologique ou historique. Ce mémoire a pour but de remédier à ce vacuum en proposant la première étude ethnographique des Témoins de Jéhovah chez les Autochtones au Canada. Plus précisément, cette recherche traite de la présence historique et actuelle des Témoins de Jéhovah dans la communauté anishinabe (algonquine) de Kitigan Zibi (Québec). À partir d’un terrain de recherche ‒ en ligne ‒ s’étant étalé sur une période de 10 mois, je retrace le développement du jéhovisme à Kitigan Zibi en plus de m’intéresser aux raisons pour une personne autochtone de devenir ‒ ou de rester ‒ Témoins de Jéhovah aujourd’hui, ou, à l’inverse, de ne pas devenir Témoins de Jéhovah. Mon analyse démontre que : 1) La conversion des premiers Anishinabeg au jéhovisme à Kitigan Zibi s’inscrit dans un contexte historique particulier (conflits avec les missionnaires oblats, rupture avec le territoire et début de travail salarié comme principale source de revenus des Anishinabeg); 2) De nos jours, la transmission intergénérationnelle de la religion joue un rôle prépondérant dans la reproduction des Témoins de Jéhovah à Kitigan Zibi; 3) La décision de devenir ou de rester Témoins de Jéhovah s’inscrit pleinement dans l’épistémologie algonquine; 4) Dans un contexte de concurrence avec d’autres mouvements religieux, le jéhovisme ne semble plus aujourd’hui répondre aux motivations que les Algonquins sont susceptibles d’avoir. / Although present in Aboriginal communities in Canada since the early 1930s, Jehovism among Aboriginal people in Canada has not yet been the subject of any ethnographic, sociological, or historical study. The purpose of this thesis is to remedy this vacuum by proposing the first ethnographic study of Jehovah's Witnesses among Aboriginal people in Canada. More specifically, this research deals with the historical and current presence of Jehovah's Witnesses in the Anishinabe (Algonquin) community of Kitigan Zibi (Quebec). From an online field of research spanning a period of 10 months, I trace the development of Jehovism in Kitigan Zibi in addition to exposing the reasons for an Indigenous person to become ‒ or to stay ‒ Jehovah's Witnesses today, or, conversely, not to become Jehovah's Witnesses. My analysis shows that: 1) the conversion of the early Anishinabeg to Jehovism at Kitigan Zibi takes place in a particular historical context (conflicts with oblate missionaries, rupture with the territory and the beginning of wage work as the main source of income for the Anishinabeg); 2) Nowadays, the intergenerational transmission of religion plays a major role in the reproduction of Jehovah's Witnesses in Kitigan Zibi; 3) The decision to become or remain Jehovah's Witnesses fits fully into Algonquin epistemology; 4) In a context of competition with other religious movements, Jehovism no longer seems to respond to the motivations that the Algonquins are likely to have.

La liberté religieuse est une liberté fondamentale reconnue dans les démocraties. Elle est invoquée devant la Cour européenne par des religions mais aussi par des individus. Les nouveaux cultes et leurs adeptes acquièrent des droits collectifs et individuels plus étendus. En France, des principes fondamentaux conduisent le législateur et le juge à consacrer et garantir le pluralisme religieux : toutes les croyances ont la même valeur. Chacun est libre de pratiquer sa religion en public ou en privé, notamment dans sa famille. Le juge garantit le respect de la conscience de l’individu lorsqu’il est saisi. Mais la libre pratique religieuse des membres de la famille connait certaines limites qui sont purement objectives et non fonction du type d’appartenance religieuse. Pourtant, la perception du phénomène religieux par les autorités n’est pas toujours égalitaire. Le traitement politique, social et judiciaire des religions minoritaires notamment, remet parfois en cause le pluralisme. Si l’appréciation in concreto des situations par le juge est le principe, le manque d’homogénéité de la jurisprudence, qui met en exergue certains préjugés, ajouté aux réticences des juges du droit à contrôler plus avant les motivations des juges du fonds, entament la garantie du pluralisme. Les condamnations de la Cour européenne le montrent. Les difficultés concernent notamment les questions de l’appréciation de la faute, cause de divorce, ou de l’intérêt de l’enfant. La référence à un standard, étalon d’une bonne pratique religieuse, est parfois latente. En la matière, l’analyse souveraine des juges du fond est souvent sacralisée, ce qui peut poser des difficultés, tout comme le manque d’ouverture de certains experts qui rendent des avis qui peuvent, in fine, avoir un impact fort sur le juge. L’absence de pré-majorité religieuse et l’application stricte du principe de laïcité à l’école posent aussi certains problèmes. Les solutions étrangères sont intéressantes sur ces questions. / Religious freedom is a fundamental freedom recognised by democracies. Not only religious groups, but also individuals, bring it up before the European Court. New religious groups and their members are granted more collective and individual rights. In France, fundamental principles bring legislators and judges to define and guarantee religious pluralism: all beliefs are equal. Everyone is free to practice his or her religion in public or in private, especially within the family. Judges referred to guarantee that the individual conscience will be respected. Nevertheless, the free religious practice of family members has objective limits, regardless of the religion one belongs to. Still, the way the authorities view the religious practice is not always the same. The political, social and legal treatment of minority religions in particular puts sometimes religious pluralism in question. Even if usually the judge appreciates situations in concreto, pluralism sometimes fails to be guaranteed due to a lack of homogeneity in the jurisprudence, tainted with prejudice, as well as the reticences of the ordinary judges to check more in depth the motivations of the trial judges. The condemnations of the European Courts are proof to this. The difficulties concern for the most part the appreciation of the fault, cause for divorce, or of the interest of the child. The reference to a standard of good religious practice is sometimes latent. In this matter, the expertise of the trial judges is often considered as sacred, and this can lead to some difficulties, as well as the lack of open-mindness of some experts who give opinions that can, in fine, influence the judge. The absence of religious age pre-majority and the strict application of the principle of secularism at school also pose some problems. Foreign solutions on this matter are interesting.