Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Le champ disciplinaire qui occupe cette recherche est l’anthropologie théologique dans l’œuvre de Gérard Siegwalt et la question de l’identité humaine, plus particulièrement ses moyens de vie, moyens au sens moral et existentiel. Cette question repose sur la problématique suivante : a priori, on ne naît pas humain, on le devient. L’identité humaine ne se découvre qu’après un cheminement intellectuel, spirituel, parfois douloureux, résumé dans l’œuvre de Gérard Siegwalt par la notion de « mourir pour devenir ». Dans cette thèse, nous essayons d’analyser l’angle sous lequel Siegwalt développe son anthropologie. Nous voulons voir en particulier dans quelle mesure il reprend le schéma développé par Luther : « simul peccator, simul justus, semper penitens ». Une fois ce schéma mis en évidence dans l’anthropologie siegwaltienne, nous essayons de voir comment il l’applique ou l’actualise. Cette actualisation implique l’utilisation de la méthode de corrélation, méthode reprise au théologien Paul Tillich. Siegwalt estime que la théologie doit travailler en dialogue avec les autres disciplines et il essaye d’établir un système qui est à la fois compte rendu de la foi chrétienne et analyse du vécu humain.L’anthropologie de Siegwalt se veut à la fois sapientiale (dans la mesure où elle se concentre sur la réalité de la vie humaine en invoquant le large éventail que constituent les sciences humaines ainsi que les sciences dures) et prophétique (dans la mesure où Siegwalt part de la révélation biblique pour répondre aux grandes questions existentielles de l’être humain).En partant de là, nous pouvons dégager un plan en trois parties : un premier chapitre sur la question de la réalité de la vie humaine (à savoir la vie humaine dans le monde et devant le monde) qui se traduit en termes d’aporie, d’ouverture et de devenir, un second chapitre sur la question de la vérité de la vie humaine (à savoir la vie humaine devant Dieu) qui se traduit en terme de péché, de rédemption et de « pénitence » et enfin une troisième partie où nous tenterons de voir où se situe la méthode de Gérard Siegwalt par rapport à la question de la nature et de la grâce. / The study focuses on the theological anthropology in the work of Gérard Siegwalt and on the question of the human identity, more particularly its means to life in a moral and an existential senses. This question is based on the following issue : a priori, humans are made, not born. The human identity is to be discovered only after an intellectual and spiritual progression, sometimes painful, summarized in the work of Gérard Siegwalt by the notion of "dying to become". In this thesis, we try to analyse the point of view of Siegwalt when developing his anthropology. We want to examine to what extent he used the pattern developed by Luther : "simul peccator, simul justus, semper penitens". Once this pattern pointed in the anthropology of Siegwalt, we will try to understand how he applied it and updated it. This update means the use of the correlation method, inspired by the theologist Paul Tillich. Siegwalt considers that the theology has to work in line with the other disciplines and he tries to establish a system which combines a compte rendu of the Christian faith and an analysis of the human personal experiences. The anthropology of Siegwalt seeks simultaneously to be sapiential (since it focuses on the reality of the human life appealing the wide range of human sciences and hard sciences) and prophetic (since Siegwalt starts from the biblical revelations to answer the existential questions about the human being).It is through this approach that we can find a three-part plan : the first chapter about the question of the reality of the human life (the human life in the world and in front of the world), the second one will deal with the question of the truth of the human life (the human life before God) and lastly a third one in which we will try to understand the position of the method of Gérard Siegwalt according to the question of the Nature and the Grace.

Selon la version courante du « dilemme d’Euthyphron », on considère que lorsque les théistes tentent de décrire la relation entre Dieu et la morale, ils doivent choisir entre volontarisme théologique et objectivisme robuste (le réalisme moral, en particulier). Selon la première option, les statuts moraux fondamentaux dépendent essentiellement des volontés contingentes, ou nécessaires, de Dieu. Selon la deuxième, Dieu agit en conformité avec un ordre moral objectif et nécessaire, en lui-même indépendant de sa volonté, comme il l’est de tout type de volonté ou de pro-attitude, au moins pour ce qui est des statuts moraux fondamentaux (et les propriétés morales sont conséquentielles aux propriétés non morales, sinon réductibles à elles). Ici nous argumentons en faveur de l’existence d’une troisième possibilité pour les théistes, refusant l’externalisme moral assumé par les deux premières options. Selon cette troisième option, on nie qu’objets, états de choses, actions ou personnes puissent posséder une valeur ou générer des obligations morales indépendamment de l’ensemble de nos pro-attitudes et des fins que nous sommes inclinés à poursuivre. Nous proposons, contre les objections réalistes en particulier, la défense d’une version universaliste (ou non relativiste) de cette position métaéthique, et tentons de montrer sa compatibilité avec le théisme classique : la théorie anti-objectiviste de la loi naturelle, selon laquelle les valeurs et les normes pertinentes pour nous dépendent de notre complexe motivationnel, en dépendant de nos inclinations universellement partagées et des fins (ou de la fin) en lesquelles (en laquelle) nous trouvons notre achèvement et notre bonheur. / According to the common version of the “Euthyphro dilemma”, it is generally considered that when theists try to describe the relation between God and morality, they must either opt for theological voluntarism or for hard objectivism (moral realism, in particular). According to the first option, fundamental moral statuses depend essentially on God’s contingent, or even necessary, will. According to the second, God acts in conformity to an objective (and necessary) moral order that is in itself independent of His will, as it is of any kind of pro-attitude, will or desire, at least for the most fundamental and prior moral statuses (and moral properties are consequential upon nonmoral ones, if not reducible to them). I argue here for the existence of a third possibility for theists, rejecting the metaethical externalism assumed by the first two options. According to this third option, it is not the case that objects, state of affairs, actions or persons can have value or generate obligations to us independently of all our pro-attitudes and of the ends we are inclined to pursue. I propose a defence, against realist objections in particular, of a universalist (or non relativist) version of that metaethical position and try to show its compatibility with classical theism : the anti-objectivist natural law theory, according to which values and norms relevant for us depend on our motivational set, depending on our – universally shared – natural inclinations or essential dispositions to love and pursue certain ends (or possibly one ultimate end) preferently to others, and to find our completion and happiness in them (in it).

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Existe-il, entre les multiples écrits d'Yves Congar, une unité profonde qui dépasserait sa qualité de "sourcier incomparable" et la non-réalisation de son projet du De Ecclesia ? La lecture patiente de l'héritage congarien témoigne de sa quête d'une ecclésiologie réaliste. Elle exige une dimension à la fois théologale et historique, liée, chez lui, à son intérêt pour l'Église dans l'histoire. Ce double défi, simultané, de la rédaction d'un De Ecclesia et de l'introduction de l'historicité dans l'intelligibilité du mystère de l'Église, est une constante dans son itinéraire et, lorsqu'il abandonne son projet du De Ecclesia, il ne cesse d'approfondir sa réflexion sur l'actualisation de l'Église dans le temps. Finalement dès les années trente, confronté à l'expérience du "déficit de l'incarnation", Y. Congar pense l'Église dans ses actualisations, d'abord celle de sa catholicité et ensuite celle de sa Tradition. Par ce biais, il outrepasse la perspective étriquée de l'aujourd'hui de l'Église en tant que mécanique de la répétition. Il s'agit d'une illusion de stabilité qui trouve sa meilleure expression dans la formule provenant de J.A. Môhler "Dieu a créé la hiérarchie et ainsi il a pourvu plus que suffisamment à tous les besoins de l'Eglise". Cette vision véhicule pourtant une fausse vision de l'homme et une fausse vision de Dieu : un homme réduit à l'objet de l'application de la grâce salvifique par les moyens institués et un Dieu réduit à une figure déiste de fondateur qui n'est plus présent dans l'aujourd'hui de l'Eglise. Face à cette double réduction Y. Congar cherche à proposer une anthropologie et une théo-logie qui rendraient à l'homme et à Dieu leur véritable présence dans l'aujourd'hui de l'Église. La prise en compte de cette quête congarienne nous permet de saisir l'importance de la réflexion sur l'Église dans notre aujourd'hui et questionne le réalisme de nos traités du De Ecclesia.

"Cette recherche traite de l’étude de la nature et des obligations du mariage juif àpartir d’un point de doctrine traditionnelle du Talmud de Babylone voulant que D’ieu aituni l’homme et la femme quarante jours avant leur stade embryonnaire. S’ensuit uneséparation nécessaire de ces âmes dans leur vie terrestre avant de renouer contact par lemariage, appelé kiddushin, impliquant une union par et avec D’ieu. Cette sanctification,le mariage, répond à deux buts précis : la compagnie et la procréation.Une attention particulière sera portée au .écit du tout premier mariage de laCréation : celui de Adam et de Hava. Il est impossible de passer sous silence le récit de lacréation de la femme, puisque l’existence même des kiddushin en fut conditionnée. Noussituerons la place et l’influence que la femme peut avoir au sein du mariage, ainsi que lesqualités morales que doit rechercher un homme chez une femme."

La grâce ne détruit pas la nature, mais la parfait"; pour entrer dans une relation authentique avec Dieu, l'être humain doit donc assumer pleinement son humanité. Partant de ces données premières, le présent mémoire veut illustrer la densité humaine de la célébration eucharistique, dans son déploiement extérieur, en identifiant et en décrivant de l'intérieur, les réalités humaines de la célébration eucharistique dans lesquelles l'être humain est obligé de plonger pour vivre une réelle expérience de rencontre avec Dieu. Ces réalités, dont la célébration invite à redécouvrir la profondeur humaine, sont: la corporalité et l'esprit de l'être humain, son caractère unique, sa vie relationnelle, sa condition d'égalité avec les autres, sa capacité de travailler, ses limites, sa recherche de sens ainsi que son sens de l'émerveillement, de la gratuité et du don de lui-même.

Thèse numérisée par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Le champ disciplinaire qui occupe cette recherche est l'anthropologie théologique dans l'œuvre de Gérard Siegwalt et la question de l'identité humaine, plus particulièrement ses moyens de vie, moyens au sens moral et existentiel. Cette question repose sur la problématique suivante : a priori, on ne naît pas humain, on le devient. L'identité humaine ne se découvre qu'après un cheminement intellectuel, spirituel, parfois douloureux, résumé dans l'œuvre de Gérard Siegwalt par la notion de " mourir pour devenir ". Dans cette thèse, nous essayons d'analyser l'angle sous lequel Siegwalt développe son anthropologie. Nous voulons voir en particulier dans quelle mesure il reprend le schéma développé par Luther : " simul peccator, simul justus, semper penitens ". Une fois ce schéma mis en évidence dans l'anthropologie siegwaltienne, nous essayons de voir comment il l'applique ou l'actualise. Cette actualisation implique l'utilisation de la méthode de corrélation, méthode reprise au théologien Paul Tillich. Siegwalt estime que la théologie doit travailler en dialogue avec les autres disciplines et il essaye d'établir un système qui est à la fois compte rendu de la foi chrétienne et analyse du vécu humain.L'anthropologie de Siegwalt se veut à la fois sapientiale (dans la mesure où elle se concentre sur la réalité de la vie humaine en invoquant le large éventail que constituent les sciences humaines ainsi que les sciences dures) et prophétique (dans la mesure où Siegwalt part de la révélation biblique pour répondre aux grandes questions existentielles de l'être humain).En partant de là, nous pouvons dégager un plan en trois parties : un premier chapitre sur la question de la réalité de la vie humaine (à savoir la vie humaine dans le monde et devant le monde) qui se traduit en termes d'aporie, d'ouverture et de devenir, un second chapitre sur la question de la vérité de la vie humaine (à savoir la vie humaine devant Dieu) qui se traduit en terme de péché, de rédemption et de " pénitence " et enfin une troisième partie où nous tenterons de voir où se situe la méthode de Gérard Siegwalt par rapport à la question de la nature et de la grâce.