Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2013-2014. / Cerner l’action de l’Esprit en œuvre de salut est une tâche délicate. Une voie d’accès possible est le passage par l’enseignement, entre doctrine et expérience, d’un auteur spirituel, touché par l’Esprit Saint. Ce sera ici sainte Thérèse d’Avila (1515-1582), une grande mystique et fondatrice espagnole. Docteur de l’Église, Thérèse d’Avila (Teresa de Jesús) est connue principalement comme maître d’oraison. Écrivaine, son œuvre littéraire est abondante et marquée du sceau de l’expérience, du souci de sa transmission et d’un désir du salut d’autrui. Réformatrice, elle fonde le premier carmel suivant la règle primitive, San José, puis se lance dans une série de fondations. Dans un premier temps, l’enracinement de cette recherche sotériologique et pneumatologique est celui d’un acte de lecture. L’analyse de deux récits principaux du livre de la Vie (Vida), relatant d’une part le moment charnière dans l’existence de Thérèse où elle reçoit l’inspiration de fonder le monastère de San José et mène à bien ce projet (Vida, chapitres 32 à 36), puis une série de visions qui dessinent un itinéraire de salut (Vida, chapitre 38), permet d’identifier les « lieux » du salut et le caractère dynamique qui s’y fait jour. Dans un deuxième temps, par une traversée de l’ensemble du corpus thérésien, les éléments glanés en des textes circonscrits sont redéployés systématiquement autour de la question de l’Esprit, puis du salut. Se déploie alors un mouvement pneumatologique de salut, centré sur la notion de deshacer (kénose) auquel correspond en l’être humain une dynamique centrée, elle, sur l’incarnation. Le salut s’y présente ultimement comme inhabitation trinitaire. Dans un troisième temps, une synthèse finale ressaisit la proposition thérésienne d’un salut incarnationnel, trinitairement pneumatologique, et anthropologique en en déployant la cohérence interne, l’enracinement biblique et quelques ramifications théologiques contemporaines. En cette dynamique, l’Esprit se révèle pleinement comme l’Incarnateur du salut. / To pinpoint the role of the Holy Spirit in the process of salvation is a delicate task. A potential access point is the teaching—both the doctrine and the experience—of a spiritual author, someone touched by the Spirit. Thus, we selected St. Teresa of Avila (1515-1582) for our research, the great Spanish mystic and foundress. A Doctor of the Church, Teresa of Avila (Teresa de Jesús) is known primarily as a master of prayer. As a writer, her work is prolific and marked by the seal of experience, an interest in its transmission, and a desire for the salvation of humankind. As a Reformer, she founded the first Carmelite monastery—called San José—which followed the primitive Rule, before establishing a series of new monasteries. The first part of this research in soteriology and pneumatology is a close reading of chosen texts. The analysis of two essential narratives of the Autobiography (Vida) identifies the « places » of salvation and reveals its dynamic nature. The first narrative pertains to the pivotal moment in the life of Teresa—the moment when she received the inspiration to establish the monastery of San José and then moved to carry out this project (Vida, chapters 32-36)—, and the second narrative depicts a series of visions that sketch the road of salvation (Vida, chapter 38). In the second part, the elements gleaned from these selected texts are systematically reorganized and developed for specific pneumatological and soteriological issues, with additions from the Complete Works of Teresa. A pneumatological movement of salvation thereby unfolds around the notion of deshacer (kenosis) that corresponds, in anthropological terms, to a movement revolving around the incarnation. Salvation, for Teresa, is ultimately understood as a Trinitarian indwelling (in the human being). In the third part, a final summary will pull together the Teresian proposal for an understanding of salvation: it will show that Teresian salvation is incarnational, pneumatological and anthropological by exploring its internal coherence, its biblical roots and its contemporary theological ramifications. Within these dynamics, the Spirit is fully revealed as the one who incarnates salvation.

Au Siècle d'Or, la sorcière, la sainte et l'illuminée renvoient à des représentations culturelles, religieuses et politiques différentes. Mais les qualificatifs de sorcière, sainte ou illuminée sont aussi le résultat de procès pour ou contre des femmes dont la nature des pouvoirs relève du regard que la société et la justice de l'Église portent sur elles et sur leur relation au surnaturel. Lorsqu'il ne s'agit plus des propriétés régissant les modèles, mais des femmes « réelles » soumises à des juridictions différentes, la question d'une délimitation entre un pouvoir féminin condamnable ou vénérable implique les représentations sur les attitudes et l'agir des femmes. Cette thèse a pour objectif d'effectuer une analyse comparative entre ces trois figures féminines à partir d'une étude de cas. Elle vise à déterminer sur quels critères un comportement féminin peut être jugé négativement ou positivement d'après les acteurs présents dans les procès : autorité juridique, témoins, femmes en procès. La première partie de l'étude s'attache à relever les caractéristiques officielles qui prédéterminent la reconnaissance de chaque type féminin dans le cadre de la procédure. En prenant appui sur les procès féminins étudiés, la deuxième partie de ce travail ouvre la réflexion sur les points prétendument décisifs qui conditionnent les critères de chaque figure. Les réflexions qui émergent de ce deuxième temps nous permettent d'étendre le champ de la recherche à la confrontation des discours des énonciateurs présents dans les procès. Il s'agit de savoir si l'on peut observer des points significatifs sur ce qui fait qu'une femme est soit condamnée, soit vénérée.

Cotutelle de thèse: PhD en philosophie par la Faculté de Philosophie de l’Université de Strasbourg et PhD en sciences des religions par l'Institut d’études religieuses de l'Université de Montréal. / Le réel, compris comme un impossible à signifier, apparait comme le point sur lequel philosophes, théologiens et psychanalystes achoppent quand ils lisent le récit d'une expérience mystique. En fait, la mystique se présente pour eux comme un réel, soit un impossible à maitriser par le langage. Pourtant les écrits de Thérèse d’Avila montrent que l’expérience mystique, au contraire, a un lien étroit avec le réel. Pour cerner ce qui, du réel, est en jeu dans ce qui, pour un mystique, constitue une expérience spirituelle singulière, nous nous appuierons d'une part sur le travail de Freud autour de la notion de trace et sur la façon dont Lacan a développé le concept de réel. D'autre part, il s'agira de mettre en perspective une théologie mystique chez Thérèse. Cette double approche marquée par l’attention à ce qui fait frontière entre le sens et le hors sens permettra d'aborder l’écriture comme un support matériel nécessaire pour reconnaitre les traces de l’émergence du réel. Cela nous permettra de postuler que le réel peut être lu comme une condition de possibilité d’existence de l’expérience mystique. À cet effet, Thérèse de Jésus sera convoquée à la fois comme mystique, soit comme celle qui a vécu une expérience avec Dieu, et à la fois comme théologienne, soit comme celle qui a réfléchi à cette expérience. Pour être en mesure de lire cette expérience vécue comme un impossible à représenter, nous nous servirons de la manière dont Freud et Lacan ont développé un savoir autour de ce réel, lu comme Dieu dans la mystique. Mais, là où Freud considérait le spirituel comme relevant du pulsionnel, Lacan définit l’expérience mystique à partir du champ de la jouissance, en l’inscrivant dans le champ de la logique signifiante dont le réel est un produit. Cela nous amènera à réinterpréter la trace inscrite dans le corps comme une dimension du réel qui résiste à la symbolisation du corps parlant. Ce rapport entre le signifiant et le réel permet de reconnaitre les savoirs psychanalytiques et mystiques comme un savoir-faire avec ce qui relève de l’impossible. Dans le cas de Thérèse, ce réel prend la forme du Dieu-Trinitaire comme vérité. Cependant, indiquer cette vérité ne lui suffit pas, car ce qui est en jeu dans cette expérience est vivre l’union avec ce Dieu qui ex-siste au langage. Le savoir-faire avec le réel en devient une conséquence possible, voire une grâce. / The real, understood as something impossible to signify, appears to be the point at which philosophers, theologians, and psychoanalysts stumble when they read an account of mystical experience. In fact, mysticism is presented as an impossible real to master through language. Yet, the writing of Teresa of Avila shows that mystical experience, on the contrary, has a close link with the real. To illuminate what of the real is at stake in what, for a mystic, constitutes a singular spiritual experience, we can look to Freud's work on the notion of trace and to the way in which Lacan developed the concept of the real to gain perspective of the mystical theology of Teresa. This dual approach, marked by attention to the boundary between the tangible and the intangible, makes it possible to consider these works as necessary material support for discerning emergent traces of the real. This allows us to postulate that real can be read as a condition of the possibility for the existence of the mystical experience. Thus, Teresa de Avila will be invoked as both a mystic, one who has lived an experience with God, and as a theologian, one who has also pondered this experience. To be able to understand this lived experience as impossible to represent, we can use the way Freud and Lacan discussions concerning the real, read here as God in mysticism. Yet, Freud considered the spiritual to be part of impulse, whereas Lacan defines the mystical experience in the field of jouissance, inscribing it in the field of signifying logic, of which the real is a product. This leads us to reinterpret the trace inscribed in the body as a dimension of real that resists the symbolic representation of the subject. This relationship between the signifier and the real makes it possible to recognize psychoanalytical and mystical knowledge as a kind of “know-how” of what is impossible. In the case of Teresa of Avila, the real takes the form of the Trinity as truth. To indicate this truth, however, is not enough for her, for what is at stake in this experience is living in union with God who ex-sist in language. In this case, the “know-how” with the real become possibly consequential, even a blessing.

Dans un contexte de crises et d’innovations sociales, et dans un monde d’interdépendance croissante, nous avons voulu savoir de quelle manière le processus de croissance spirituelle contribuait au développement d’une conscience postconventionnelle et transpersonnelle chez les acteurs de changement. Cette recherche est le résultat d’un travail de comparaison des corpus de trois auteurs qui se sont intéressés à notre objet d’étude, qui se distinguent par leur approche pragmatique et qui ont développé une démarche intégrant la dimension spirituelle pour répondre aux besoins de leurs contemporains – Thérèse d’Avila en théologie spirituelle à l’époque de la Renaissance, Karlfried Graf Dürckheim en psychologie transpersonnelle pendant le XXe siècle et Otto Scharmer en leadership dans la période actuelle de la modernité avancée. Précisons que les travaux de Scharmer reposent sur 150 entrevues avec des innovateurs provenant de divers milieux organisationnels. Notre méthodologie comportait trois stratégies d’analyse des données, – l’analyse par questionnement analytique, l’analyse à l’aide des catégories conceptualisantes et l’analyse par théorisation –, mettant en lumière divers niveaux de compréhension, le disciplinaire et l’interdisciplinaire. De façon générale, les résultats de notre recherche montrent que les trois auteurs qui s’inscrivent dans des disciplines et des périodes historiques différentes convergent, ce qui démontre notre hypothèse de départ. Les trois auteurs se comparent, sont complémentaires et fournissent un éclairage nouveau pour mieux comprendre le phénomène étudié qui est récurrent et se reproduit dans l’histoire humaine. Ainsi, le travail d’intégration argumentative et de modélisation a permis de croiser les regards disciplinaires sur notre objet d’étude. Nous avons mis en lumière la structure commune chez les trois auteurs, à savoir que le développement de la conscience des acteurs de changement en innovation sociale se situe à l’intérieur d’un processus de croissance spirituelle qui s’organise autour de trois grands axes : un diagnostic de la condition humaine, une anthropologie de la personne en quête d’intégration et une démarche spirituelle vers le centre de son être. En outre, ces trois axes constitutifs du processus de croissance spirituelle reposent sur sept arguments principaux et ses composantes qui ont émergé au terme d’un long processus exploratoire et créatif. Le diagnostic comprend : 1) le contexte culturel : rupture instauratrice; conscientisation; évolution spirituelle; 2) l’action humaine : combat et quête de sens; intériorisation; vocation. L’anthropologie implique : 3) la désappropriation de soi : Sagesse pratique; transformation vivifiante; maître intérieur; 4) une unité harmonieuse : âme et corps; attitude corporelle juste; facultés de l’âme. La démarche regroupe : 5) le chemin en trois phases : processus d’intégration de sa vie relationnelle; 6) le but et les mouvements : mouvements circulaire, en spirale ou en U vers l’union avec le centre de son être; 7) la méthode et les moyens : pratique du silence, des vertus et dans la vie quotidienne. Chacun de ces éléments fondamentaux et ses composantes contribuent au développement d’une conscience postconventionnelle et transpersonnelle chez les acteurs de changement en innovation sociale.