In this dissertation, I examine the Coptic, gnostic Apocalypse of Paul. Only one copy of this text has survived, a Coptic translation of a Greek original, contained in codex V of the Nag Hammadi collection of ancient heterodox Christian writings found in Upper Egypt near the town of Nag Hammadi in 1945. Drawing on the apostle Paul's laconic accounts of his revelation and his rise through the heavens (in 2 Cor 12:2-4 and Gai 1:13- 17), the Apocalypse of Paul expands the brief mentions into a more detailed account of Paul's spiritual "awakening" by a holy Spirit, and his subsequent ascension through the ten heavens. The Apocalypse of Paul has in the past tended to be either neglected, or only cursorily examined, by scholars of gnosticism. This dissertation, in conjunction with a recently released volume in the Bibliothèque copte de Nag Hammadi series (Rosenstiehl/ Kaler 2005), is an attempt to fill this scholarly gap. In it, I argue that the work was composed in the late second or early third century by a Valentinian gnostic author and that it was influenced by the debates of the period over the proper interpretation of the apostle Paul's writings. The Apocalypse of Paul may be understood as the product of mingled apocalyptic, Pauline and Valentinian literary influences. In its form it is clearly indebted to works of apocalyptic ascension such as the Enoch writings or the Ascension of Isaiah, which tell of the ascent of a religious figure through the heavens. In its choice of the apostle Paul as a protagonist, and its presentation of him as a stereotypical ascension apocalypse hero, it can be compared with a wide variety of early Christian writings that take up and transform the figure of Paul. The author of the Apocalypse of Paul, like many other Christians of her period, revered Paul not just as a theologian, but also as a heroic figure of the earliest church, and in presenting this figure, she made it adhere to apocalyptic norms. Finally, I argue that its motivations can best be understood by regarding it as a work that advances a Valentinian (gnostic) view of the church and the cosmos, using its Pauline and apocalyptic features as a means of legitimating these views for its readership. In short, it can be said that the Apocalypse of Paul is an apocalypse, and like other apocalypses it takes a revered religious hero from the past—in this case, Paul—as its protagonist, creating around him a story of divine revelation, a story that reflects or comments upon its author's contemporary context. / Cette thèse de doctorat traite de l’Apocalypse de Paul, une apocalypse gnostique dont seulement une copie existe, et qui est préservée dans le cinquième codex de la fameuse « bibliothèque » copte de Nag Hammadi, une collection d'écrits chrétiens hétérodoxes enterrée à la fin du quatrième ou au début du cinquième siècle découverte par hasard près de la ville de Nag Hammadi en Haute-Egypte en 1945. Inspirée par 2 Co 12,2-4 et Gai 1,13- 17, où Paul fait allusion à la révélation qu'il a reçue et à son ascension céleste, l’Apocalypse de Paul propose un récit plus détaillé de l'éveil spirituel de Paul et de son ascension à travers les dix cieux. On a eu la tendance jusqu'ici à ignorer l’Apocalypse de Paul dans les recherches gnostiques ou apocalyptiques. Cette thèse de doctorat, qui fait suite à un volume récemment publié dans la section « Textes » de la collection Bibliothèque copte de Nag Hammadi (Rosenstiehl/ Kaler 2005), veut partiellement combler cette lacune. Elle présente et défend une hypothèse selon laquelle l’Apocalypse de Paul a été composée à la fin du deuxième ou commencement du troisième siècle de notre ère par un auteur valentinien, et que son récit a été influencé par les débats contemporains sur l'interprétation des écrits pauliniens et de la figure même de Paul. L'Apocalypse de Paul peut être comprise comme le produit de trois traditions paulinienne, apocalyptique et gnostique. Sa forme a été modelée sur les récits apocalyptiques d'ascension céleste, comme par exemple les livres d'Hénoch ou l’Ascension d'Isaïe, qui racontent le voyage d'une figure religieuse à travers les cieux. En choisissant l'apôtre Paul comme protagoniste et en le transformant en héros apocalyptique, elle est comparable à d'autres écrits chrétiens primitifs qui utilisent et transforment l'image de Paul. Pour l'auteur de l’Apocalypse de Paul, comme pour d'autres auteurs chrétiens, Paul n'est pas seulement un théologien, mais plutôt une figure légendaire, et il ou elle construit cette figure selon les normes apocalyptiques. Enfin, cette thèse soutient que le dessein de l'Apocalypse de Paul peut être mieux compris si on le considère comme un texte qui a pour fonction de défendre une interprétation gnostique, plus précisément valentinienne, du cosmos, de l'église et de l'initiation chrétienne, et qui utilise les matériaux pauliniens et apocalyptiques pour légitimer cette interprétation auprès de ses lecteurs. En bref, l’Apocalypse de Paul est une apocalypse, et comme d'autres apocalypses, elle crée autour d'un héros religieux le récit d'une révélation divine, récit qui reflète la situation de communication dans laquelle elle a été produite.

Ce mémoire porte sur les rapports qu’entretenait le milieu dont est issu le Marsanès, un traité gnostique du corpus de Nag Hammadi, avec la philosophie néoplatonicienne, notamment à travers les figures de Plotin, Jamblique et Théodore d’Asinè. L’influence de ce dernier sur le Marsanès serait surestimée,. alors que Jamblique offrirait une compatibilité sans précédent avec le séthianisme platonisant, un mouvement gnostique auquel appartient le Marsanès. Un même processus expliquerait les évolutions du platonisme vers le hiératisme du De Mysteriîs d’une part, et du séthianisme vers le rationalisme du Marsanès d’autre p art Ce processus de sécularisation, amorcé dès le médioplatonisme, aurait, du moins en apparence, rapproché les philosophes des rédacteurs du Marsanès. Bien que cette apparence ne résiste pas à un examen plus soutenu, il est fort possible qu’elle suffît aux yeux des gnostiques.

Henry Corbin a écrit qu’« un Maître Eckhart et un Jacob Boehme eussent parfaitement compris Ibn ʿArabî, et réciproquement. » Mais comment assurer ce dialogue et cette compréhension réciproque pressentie par Henry Corbin? Cette recherche porte essentiellement sur les conditions de possibilités de ce dialogue, puisque la comparaison entre Ibn al-ʿArabī et Böhme n’est encore qu’à ses balbutiements. En choisissant le prisme de l’imagination, le but est double : pouvoir traiter de manière non réductrice les phénomènes spirituels en parcourant et analysant la logique spécifique de l’imagination ; et, sous l’égide de la hiérohistoire, explorer le rôle de l’imagination dans la métaphysique et l’éthique d’Ibn al-ʿArabī et de Böhme. Il s’agit donc d’essayer de lire Ibn al-ʿArabī et Böhme comme ils lisaient eux-mêmes le Livre révélé de leur tradition respective. Au final, il appert que le théophanisme caractéristique tant de la métaphysique d’Ibn al-ʿArabī que de celle de Böhme est une riche terre d’accueil de l’imagination et de l’imaginal. Et que, si la comparaison strictu sensu entre Ibn al-ʿArabī et Böhme est impossible, l’esprit comparatif et transdisciplinaire de cette recherche, ainsi que la méthode phénoménologico-herméneutique, offrent de nouvelles avenues de réappropriation pour l’ensemble des phénomènes spirituels. / Henry Corbin wrote that a “Meister Eckhart and Jacob Boehme would fully understand Ibn ʿArabî, and vice versa.” But how can we ensure this dialogue and mutual understanding anticipated by Henry Corbin? This research is essentially on the conditions of possibilities of this dialogue, especially because the comparison between Ibn al-ʿArabī and Böhme is still in its infancy. By choosing the prism of the imagination, the goal is twofold: approach spiritual phenomena in a non-reductive way by browsing and analyzing the specific logic of imagination; and, under the auspices of the concept of hierohistory, explore the role of imagination in the metaphysics and ethics of Ibn al-ʿArabī and Böhme. It is therefore an effort to read Ibn al-ʿArabī and Böhme as they read themselves the revealed book of their respective tradition. Finally, it appears that the theophanism characteristic of the metaphysics of both Ibn al-ʿArabī and Böhme is a rich haven for imagination and imaginal. If the comparison between Ibn al-ʿArabī and Böhme is stricto sensu impossible, the comparative and transdisciplinary spirit of this research, as well as its the phenomenological-hermeneutic method, opens up new avenues of re-appropriation for all spirituals phenomena.

Henry Corbin a écrit qu’« un Maître Eckhart et un Jacob Boehme eussent parfaitement compris Ibn ʿArabî, et réciproquement. » Mais comment assurer ce dialogue et cette compréhension réciproque pressentie par Henry Corbin? Cette recherche porte essentiellement sur les conditions de possibilités de ce dialogue, puisque la comparaison entre Ibn al-ʿArabī et Böhme n’est encore qu’à ses balbutiements. En choisissant le prisme de l’imagination, le but est double : pouvoir traiter de manière non réductrice les phénomènes spirituels en parcourant et analysant la logique spécifique de l’imagination ; et, sous l’égide de la hiérohistoire, explorer le rôle de l’imagination dans la métaphysique et l’éthique d’Ibn al-ʿArabī et de Böhme. Il s’agit donc d’essayer de lire Ibn al-ʿArabī et Böhme comme ils lisaient eux-mêmes le Livre révélé de leur tradition respective. Au final, il appert que le théophanisme caractéristique tant de la métaphysique d’Ibn al-ʿArabī que de celle de Böhme est une riche terre d’accueil de l’imagination et de l’imaginal. Et que, si la comparaison strictu sensu entre Ibn al-ʿArabī et Böhme est impossible, l’esprit comparatif et transdisciplinaire de cette recherche, ainsi que la méthode phénoménologico-herméneutique, offrent de nouvelles avenues de réappropriation pour l’ensemble des phénomènes spirituels. / Henry Corbin wrote that a “Meister Eckhart and Jacob Boehme would fully understand Ibn ʿArabî, and vice versa.” But how can we ensure this dialogue and mutual understanding anticipated by Henry Corbin? This research is essentially on the conditions of possibilities of this dialogue, especially because the comparison between Ibn al-ʿArabī and Böhme is still in its infancy. By choosing the prism of the imagination, the goal is twofold: approach spiritual phenomena in a non-reductive way by browsing and analyzing the specific logic of imagination; and, under the auspices of the concept of hierohistory, explore the role of imagination in the metaphysics and ethics of Ibn al-ʿArabī and Böhme. It is therefore an effort to read Ibn al-ʿArabī and Böhme as they read themselves the revealed book of their respective tradition. Finally, it appears that the theophanism characteristic of the metaphysics of both Ibn al-ʿArabī and Böhme is a rich haven for imagination and imaginal. If the comparison between Ibn al-ʿArabī and Böhme is stricto sensu impossible, the comparative and transdisciplinary spirit of this research, as well as its the phenomenological-hermeneutic method, opens up new avenues of re-appropriation for all spirituals phenomena.

Le sujet de cette thèse est la conception du divin et de l’être humain parfait (insân kâmil) et du voyage spirituel dans la doctrine d’Ibn ‘Arabi à travers une présentation et une analyse de ses œuvres et études en anglais et en français. Cela implique une analyse profonde des sujets qui sont fondamentaux tout en étant dispersés dans l’œuvre du maître. Cette étude interprétative se concentre sur l’analyse et la discussion de ce que les traductions et les études offrent au chercheur occidental. La première partie présente la conception du divin chez Ibn ‘Arabi, ce qui inclut la présentation de la doctrine des différentes dimensions de la réalité divine. Le mouvement de l’unicité à travers les noms divins à la création du cosmos et de l’être humain est présenté et analysé. La deuxième partie analyse la totalité de la réalité de l’autre angle, celui de la perspective de l’être humain dans la doctrine d’Ibn ‘Arabi. Les caractéristiques de l’amour et de la lumière, que les humains et Dieu partagent, sont éclaircies. Le développement spirituel du serviteur qui cherche la proximité de Dieu et les différences entre les saints et les prophètes sont décrites dans la deuxième partie. La troisième partie précise le lien entre les deux parties précédentes. La question de l’identité du voyageur, sa motivation et sa destination sont examinées dans la perspective de l’ascension et de la redescente. Le chapitre conclusif rassemble les conceptions clés du sujet et introduit la conception de la transcendance inclusive dans l’œuvre d’Ibn ‘Arabi. / This thesis explores the concepts of the divine, the perfect human being (insan kamil) and the spiritual journey in the doctrine of Ibn ' Arabi through a presentation and analysis of his works and studies in English and French. This involves a thorough analysis of the topics that are fundamental and yet dispersed in the work of the sheikh. This interpretative study focuses on the analysis and discussion of what the translations and studies provide the Western researcher. The first part presents the concept of the divine in Ibn 'Arabi, which includes the presentation of the doctrine of the different dimensions of the divine reality. The movement of unity through the divine names in the creation of the cosmos and of human beings is presented and analysed.The second part analyses the totality of reality from another angle, that of the perspective of the human being in the doctrine of Ibn 'Arabi. The characteristics of love and light that God and humans share are elucidated. The spiritual development of the servant who seeks proximity to God and the differences between the saints and the prophets are also described. The third part of the thesis establishes the connection between the previous two parts. The question of the identity of the traveller, their motivation and final destination are discussed from the perspective of the ascent and subsequent descent. The concluding chapter brings together the key concepts of the study and introduces the concept of ‘inclusive transcendence’ in the work of Ibn 'Arabi.

Le Dieu chrétien est-ll un Dieu vraiment présent à l’être humain? Pour répondre à cette question bien actuelle, nous avons puisé aux sources de notre foi. Notre but était de montrer qu'lrénée de Lyon peut nous aider à comprendre comment le Dieu des chrétiens est un Dieu de présence. Notre méthode a consisté à analyser rigoureusement l'œuvre principale d’Irénée, l’Adversus Haereses. Pour ce faire, nous avons conçu une grille de lecture qui a permis d’exploiter la dimension narrative de l’ouvrage étudié. Les éléments ainsi révélés par le texte ont fourni les matériaux de la lecture particulière d’Irénée qui constitue cette thèse. Dans une première partie, nous avons constaté que l'approche hérésiologique d’Irénée l’a amené à comprendre l’économie gnostique comme une expérience d’absence de la divinité. Le dieu gnostique lui apparaît en effet comme isolé par une multiplicité d’intermédiaires, et non intervenant dans la création; malgré l’apparente révélation qu’apporte la gnose, la divinité gnostique est présentée par Irénée comme inaccessible; et, au plan de l'achèvement, nous avons conclu à une fondamentale irrelation entre ce dieu et les autres êtres. Dans une deuxième partie, nous avons vu que la démonstration d’Irénée montre l’économie chrétienne orthodoxe comme une expérience de présence de Dieu. Nous avons rencontré un Dieu créateur qui se fait proche de ses créatures par l’intermédiaire de ses deux "Mains". Irénée nous a présenté un Dieu éducateur qui "accoutume" les humains à l’alliance avec lui par la médiation du Verbe incarné et de l’Esprit prophétique. Enfin, nous avons vu qu’au terme, le Dieu Père entre en communion d’amour avec ses enfants par l’intermédiaire du Verbe récapitulateur et le don de l’Esprit de vie. Oui, Irénée de Lyon, témoin du Ile siècle, homme de relation, peut contribuer à rendre à notre époque l’espérance en un Dieu toujours présent.

Depuis le début des temps, l'homme est confronté à sa propre finitude. Aussi, faut-il s'étonner que plusieurs philosophies et religions perçoivent le corps comme étant celui qui nous fait tendre vers le mal et le péché. Influencée par le platonisme, l'Église catholique n'a pas été à l'abri de la pensée dualiste. Pour les jansénistes des siècles derniers, le corps incarnait le mal, oubliant que le Christ s'était lui-même incarne. Le présent ouvrage laisse parler Irénée qui donne, à sa façon, une dignité incontestable au corps. Pour mieux comprendre la pensée irénéenne, les deux premiers chapitres présentent respectivement un bref historique du contexte irénéen, puis lèvent le voile sur le gnosticisme qui avait force Irénée à prendre la plume. Le troisième chapitre survole la théorie sémiotique (en se limitant au premier Greimas), ce qui permet, dans le chapitre quatre, de faire une étude sémiotique d'un extrait de l'Adversus Haereses. Enfin, la conclusion formule quelques déductions théologiques amenées par l'étude.