Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2012-2013. / Cette thèse a pour sujet les « deux Livres de Iéou », un traité chrétien gnostique conservé en copte, daté généralement du quatrième siècle de notre ère et préservé dans le codex Bruce (MS Bruce 96). Les Livres de Iéou mettent en scène un dialogue postrésurrectionnel entre Jésus et ses disciples, au cours duquel Jésus révèle la configuration des sphères célestes, composées d’éons et de trésors, et donne les moyens nécessaires pour que les âmes puissent les traverser. Une fois qu’elles ont traversé tous les lieux et surmonté toutes les embûches posées par les archontes qui les habitent, les âmes parviennent au lieu supérieur où elles peuvent contempler le Dieu inaccessible et lui rendre gloire. Ces révélations de Jésus sont accompagnées par plusieurs diagrammes et dessins, qui illustrent les trésors et les sceaux dont les âmes doivent se marquer. Acquis au dix-huitième siècle par l’explorateur et géographe écossais James Bruce, les Livres de Iéou sont une des plus anciennes sources directes du gnosticisme connues des chercheurs. Paradoxalement, ils figurent aujourd’hui parmi les textes les moins connus de la littérature gnostique. Pour répondre à ce problème, notre projet poursuit plusieurs objectifs. Il vise d’abord à produire une nouvelle édition critique du texte copte des « deux Livres de Iéou », une nouvelle traduction française et une introduction philologique, doctrinale et historique au texte. L’édition et la traduction sont enfin suivies de notes essentiellement philologiques et textuelles, qui discutent de l’établissement du texte, de la langue et des choix de notre traduction. Ce projet a comme particularité de s’intéresser à toutes les facettes, tant externes (le manuscrit, le contenant) qu’internes (les textes, le contenu), des Livres de Iéou. / The subject of this thesis is the « two Books of Jeu », a Christian Gnostic treatise preserved in Coptic, generally dated from the fourth century C. E., and found in the Bruce Codex (MS Bruce 96). The Books of Jeu depicts a postresurrectional dialogue between Jesus and his disciples, in which Jesus reveals the configuration of the heavenly spheres, composed of eons and treasuries, and gives to the souls the means to cross them. Once they have passed through all these places and overcome all the obstacles posed by the archons that dwell there, the souls reach the highest sphere, where they can contemplate the unapproachable God and give glory to him. These revelations of Jesus are accompanied by several diagrams and illustrations, which represent the treasuries and the seals with which the souls must seal themselves. Acquired in the eighteenth century by the Scottish explorer and geographer James Bruce, the Books of Jeu is one of the oldest known direct sources of Gnosticism. Paradoxically, it is now among the least well known and disregarded texts of the Gnostic literature. To address this problem, our project has several objectives. It is primarily aimed at producing a new critical edition of the Coptic text of the « two Books of Jeu », a new French translation, and a philological, doctrinal, and historical introduction of the text. The edition and translation are followed by mainly philological and textual notes, which discuss the establishment of the text, the language and, the choices of our translation. This doctoral project distinguishes itself by its interest in both the external (the manuscript), and internal (the text) aspects of the Books of Jeu.

Thèse en cotutelle entre l'Université Laval Québec, Canada et l'Université de Lausanne, Lausanne, Suisse / Les *Homélies* et *Reconnaissances* pseudo-clémentines présentent des caractéristiques qui ont parfois été considérées « gnostiques » : l'importance de la connaissance religieuse pour le salut, la transmission ésotérique de cette connaissance et une vision dualiste du monde. Plus précisément, certaines doctrines pseudo-clémentines, comme le Vrai Prophète, les fausses péricopes, la règle des syzygies, pourraient trahir la trace d'influences « gnostiques ». En mettant à contribution les avancées récentes dans le domaine des étude gnostiques, il apparait que les *Pseudo-Clémentines* ne prouvent pas l'existence d'un « judéo-christianisme gnostique », mais qu'elles trouvent leur place dans le contexte philosophique et théologique antique, et plus spécifiquement dans le domaine des théories chrétiennes anciennes de la connaissance religieuse - de la gnose. La connaissance religieuse joue en effet un rôle central dans la définition d'identités religieuses spécifiques et devient un instrument pour délimiter des frontières. C'est dans ce contexte que la gnose fait l'objet de revendications et de polémiques : qui a le droit de proclamer la posséder ? Quel est son contenu, et comment peut-elle être obtenue ? Quels sont les adversaires qui affirment, eux aussi, la posséder, et sur quels bases leurs prétentions sont-elles réfutées ? Par une approche résolument synchronique, qui cherche à restituer la spécificité de chacune des sources à l'étude, cette thèse cherche à étudier ces dynamiques dans les *Homélies* et les *Reconnaissances* pseudo-clémentines et à restituer les théories de la connaissance qu'elles développent. Les liens entre gnoséologie et narration sont explorés de manière à mettre en évidence non seulement la cohérence des *Homélies*, mais aussi les différences qui les distinguent des *Reconnaissances*. Une comparaison entre les *Pseudo-Clémentines* et certains écrits gnostiques, comme le *Livre des secrets de Jean*, permet de mettre en lumière des enjeux gnoséologiques dans le christianisme ancien. Tous ces écrits définissent la connaissance selon les mêmes paramètres et usent d'un mode discursif que nous avons nommé la « narration gnoséologique », définie comme la mise en intrigue d'une quête de connaissance philosophique et religieuse véritable. Toutefois, si les *Pseudo-Clémentines* et le *Livre des secrets de Jean* utilisent de dispositifs littéraires similaires, ils sont en fait des concurrents dans le domaine de la gnoséologie ; l'hypothèse d'une polémique antignostique dans les *Homélies* est postulée et ses potentielles modalités sont explorées.

Dans ce qui suit je présente une traduction de l’Apocalypse de Paul (NHC V.2), précédée d’une introduction et suivie d’un commentaire explicatif. Ce court texte en langue copte, d’affiliation gnostique, décrit I’ascension de I’apôtre Paul jusqu’au dixième ciel. Je le situe dans le contexte littéraire de son temps, en montrant les liens, les similarités, et aussi les différences qu’il entretient avec d’autres textes gnostiques, apocalyptiques, chrétiens disons «orthodoxes», et hérésiologiques de 1’Antiquite tardive. J ’examine également les références de l’Apocalypse de Paul dans les sources contemporaines, je propose une datation approximative mais probable, et j ’analyse et critique les autres travaux consacres a ce texte depuis sa découverte en 1945.

Thèse en cotutelle : "Université Laval, Québec, Canada, Philosophiæ doctor (Ph. D.) et École Pratique des Hautes Études, Paris, France" / La thèse vise à introduire, traduire et commenter le traité 6 (IV 8) Sur la descente de l’âme dans les corps de Plotin. L‘introduction tente de remettre le traité dans le contexte historique dans lequel Plotin évoluait, à savoir un monde romain où le christianisme émergeait, mais celui-ci étant encore instable, plusieurs mouvements s‘immiscent dans les débats métaphysiques de l‘époque. Parmi ces tendances chrétiennes se retrouvent plusieurs groupuscules que l‘on rassemble sous l‘appellation « gnostiques », avec qui Plotin a assurément échangé pendant qu‘il enseignait à Rome, puisqu‘il a rédigé un traité qui s‘efforce de les réfuter (33 [II 9], Contre les gnostiques). Dans cette thèse, nous cherchons donc à déterminer l‘apport des gnostiques dans le traité 6 (IV 8), notamment en lien avec l‘idée principale que Plotin avance, nommément la théorie de la non-descente partielle de l‘âme. Pour ce faire, nous présentons d‘abord la mystique plotinienne de l‘Intellect, puisque le traité débute sur cet aspect primordial pour comprendre la doctrine stipulée par le philosophe. Ensuite, nous abordons les points les plus importants dans la conception plotinienne de l'âme, ce qui nous permet de mieux comprendre la vision générale du philosophe. Cette introduction se penche finalement sur les sources de Plotin dans le traité 6 (IV 8), mais aussi dans tous ses premiers écrits, pour ainsi établir une corrélation avec certains textes gnostiques, principalement ceux appartenant à la tradition séthienne platonisante. La traduction qui s‘ensuit permet donc de jeter un regard plus juste sur le texte grec, puisque nous avons préalablement déterminé à qui s‘adressait Plotin dans son traité. Le commentaire élaboré couvre enfin la totalité des huit chapitres et explique le texte ligne par ligne en insistant sur les liens qui peuvent être faits avec les différents courants de pensée. / The thesis aims to introduce, translate in French and comment Plotinus‘s treatise 6 (IV 8) On the Descent of Soul into Bodies. The introduction elaborates on the historical context in which Plotinus was teaching, namely a Roman Empire overruned by an emergent christianism, yet instable, since many tendencies interfered in the metaphysical debates in vigour at the moment. Among these Christian bias can be found a plethor of groupuscules reassembled under the aegis of the name « Gnostics », with whom Plotinus assuredly debated while he was teaching at Rome, since he dedicated a treatise to refute them (33 [II 9] Against the Gnostics). Therefore, this thesis endeavours to determinate the Gnostic contribution to treatise 6 (IV 8) with a particular focus on the main theme that Plotinus put forward, namely the theory of the partial non-descent of the soul. To do so, we firstly present the plotinian mystic of the Intellect, since the treatise begins with this primordial aspect for the understanding of the neoplatonician doctrine. Secondly, we then address the principal points of Plotinus‘s psychology, which allows us to grasp a general view of the neoplatonician conception. Thirdly, we finally examine Plotinus‘s sources not only in treatise 6 (IV 8), but also in all his first writings, so that we can put them in relation with some Gnostics texts, especially with those called the platonizing sethians. Thus, the following translation is more accurate in regards of the Greek text, as beforehand we identified the interlocutors of Plotinus in his treatise. Finally, the elaborated commentary which covers the whole eight chapters provides a line-by-line explanation focusing on the link between this very treatise and the other currents of thought.

Reprendre contact avec les réalités de l’âme, rouvrir la source où l’être rejaillit éternellement : tel est l’idéal occulte, inavouable, d’où procède la poétique d’Hubert Aquin. Depuis sa jeunesse, Aquin s’emploie clandestinement à défaire les mailles de la conscience et à rebrousser chemin vers les arrière-plans ténébreux du Moi, vers le Plérôme de la vie nue. Il manœuvre pour se mettre au service de l’intentionnalité impersonnelle inscrite au plus profond de sa psyché, pour devenir l’instrument du vouloir aveugle « qui opère en lui comme une force d’inertie ». Son œuvre ne s’accomplit pas dans le texte, mais à rebours du texte, voire à rebours du langage ; elle se déploie sur le terrain d’une confrontation enivrée avec le Négatif — avec la Parole sacrée issue de l’abîme. En d’autres termes, elle prend la forme d’une Gnose, c’est-à-dire d’un exercice de dé-subjectivation, de destruction de soi, consistant à réaliser la connaissance participative de l’empreinte imaginale scellée derrière les barreaux de la finitude. Essentiellement consacrée à l’analyse de la dimension gnostique de l’œuvre d’Hubert Aquin, cette thèse vise à montrer que la connaissance du hiéroglyphe mystérieux gravé au fond de l’âme n’est pas une sinécure. Il s’agit plutôt d’un opus contra naturam qui comporte bien des risques (en tout premier lieu celui d’une inflation psychique). Pourtant, ce travail est aussi, aux yeux de l’auteur, le seul véritablement digne d’être accompli, celui qui donne à l’homme le moyen de se soustraire à l’engloutissement de la mort et la possibilité de renaître. Comme l’écrit Aquin dans un texte de jeunesse, l’ouverture inconditionnelle au Négatif (la destruction de soi) est « une façon privilégiée d’expérimenter la vie et un préalable à toute entreprise artistique » ; elle correspond à « un mode supérieur de connaissance », à un savoir « impersonnel » qui offre immédiatement le salut. / To reestablish contact with the realities of the soul, to reopen the source from which Being eternally resurges: such is the occult and unspeakable ideal from which Hubert Aquin’s poetics proceeds. From his youth onwards, Aquin secretly seeks to unravel the mesh of consciousness, in order to retrace the path leading back towards the dark nether regions of the Self, towards the Pleroma of the naked life. Thus he operates exclusively in the service of the impersonal intentionality inscribed in the depths of his psyche, as the instrument of the blind will that acts inside of him “like an inertial force”. His work does not fulfill itself in the text, but rather runs counter to the text, even counter to language itself; it deploys as an exhilarating confrontation with the Negative, with the sacred Word issuing from the abyss. In other words, Aquin’s work takes the form of a Gnosis: an exercise in de-subjectivization and self-destruction that consists in attaining participative knowledge of the imaginal seal imprinted behind the bars of finitude. This thesis, principally devoted to an analysis of the gnostic dimension of Hubert Aquin’s œuvre, aims to show that to decipher the mysterious hieroglyph engraved in the depths of the soul is no simple task: it is rather an opus contra naturam, involving great dangers (of which the first is the risk of psychic inflation); yet, to the author’s eyes, only this task is really necessary and truly worthy of being undertaken, for only by this means can the human being escape from engulfment in death – by being reborn. As Aquin writes in an early work, to open oneself unconditionally to the Negative (i.e., self-destruction) is “a special way of experiencing life and a prerequisite to any artistic enterprise”; it is equivalent to “a superior mode of knowledge” of an “impersonal” kind, promising immediate salvation.

Reprendre contact avec les réalités de l’âme, rouvrir la source où l’être rejaillit éternellement : tel est l’idéal occulte, inavouable, d’où procède la poétique d’Hubert Aquin. Depuis sa jeunesse, Aquin s’emploie clandestinement à défaire les mailles de la conscience et à rebrousser chemin vers les arrière-plans ténébreux du Moi, vers le Plérôme de la vie nue. Il manœuvre pour se mettre au service de l’intentionnalité impersonnelle inscrite au plus profond de sa psyché, pour devenir l’instrument du vouloir aveugle « qui opère en lui comme une force d’inertie ». Son œuvre ne s’accomplit pas dans le texte, mais à rebours du texte, voire à rebours du langage ; elle se déploie sur le terrain d’une confrontation enivrée avec le Négatif — avec la Parole sacrée issue de l’abîme. En d’autres termes, elle prend la forme d’une Gnose, c’est-à-dire d’un exercice de dé-subjectivation, de destruction de soi, consistant à réaliser la connaissance participative de l’empreinte imaginale scellée derrière les barreaux de la finitude. Essentiellement consacrée à l’analyse de la dimension gnostique de l’œuvre d’Hubert Aquin, cette thèse vise à montrer que la connaissance du hiéroglyphe mystérieux gravé au fond de l’âme n’est pas une sinécure. Il s’agit plutôt d’un opus contra naturam qui comporte bien des risques (en tout premier lieu celui d’une inflation psychique). Pourtant, ce travail est aussi, aux yeux de l’auteur, le seul véritablement digne d’être accompli, celui qui donne à l’homme le moyen de se soustraire à l’engloutissement de la mort et la possibilité de renaître. Comme l’écrit Aquin dans un texte de jeunesse, l’ouverture inconditionnelle au Négatif (la destruction de soi) est « une façon privilégiée d’expérimenter la vie et un préalable à toute entreprise artistique » ; elle correspond à « un mode supérieur de connaissance », à un savoir « impersonnel » qui offre immédiatement le salut. / To reestablish contact with the realities of the soul, to reopen the source from which Being eternally resurges: such is the occult and unspeakable ideal from which Hubert Aquin’s poetics proceeds. From his youth onwards, Aquin secretly seeks to unravel the mesh of consciousness, in order to retrace the path leading back towards the dark nether regions of the Self, towards the Pleroma of the naked life. Thus he operates exclusively in the service of the impersonal intentionality inscribed in the depths of his psyche, as the instrument of the blind will that acts inside of him “like an inertial force”. His work does not fulfill itself in the text, but rather runs counter to the text, even counter to language itself; it deploys as an exhilarating confrontation with the Negative, with the sacred Word issuing from the abyss. In other words, Aquin’s work takes the form of a Gnosis: an exercise in de-subjectivization and self-destruction that consists in attaining participative knowledge of the imaginal seal imprinted behind the bars of finitude. This thesis, principally devoted to an analysis of the gnostic dimension of Hubert Aquin’s œuvre, aims to show that to decipher the mysterious hieroglyph engraved in the depths of the soul is no simple task: it is rather an opus contra naturam, involving great dangers (of which the first is the risk of psychic inflation); yet, to the author’s eyes, only this task is really necessary and truly worthy of being undertaken, for only by this means can the human being escape from engulfment in death – by being reborn. As Aquin writes in an early work, to open oneself unconditionally to the Negative (i.e., self-destruction) is “a special way of experiencing life and a prerequisite to any artistic enterprise”; it is equivalent to “a superior mode of knowledge” of an “impersonal” kind, promising immediate salvation.

Cette étude se propose de rendre compte du conflit qui opposa Plotin aux Gnostiques. Uneintroduction met en scène les protagonistes et décrit les circonstances de leur l’affrontement.Une première partie étudie la forme de cette polémique exceptionnelle dans les traités dePlotin, la rapproche de celle des hérésiologues chrétiens à l’encontre de ces mêmesGnostiques et fait l’hypothèse qu’elle ne fut pas ignorée de Plotin. Les parties suivantesprésentent la philosophie de Plotin pour l’opposer à la doctrine gnostique dans les domainescosmologique, théologique et anthropologique. Elles présentent et étudient, en chacun de cesdomaines, les critiques de fond que Plotin adresse aux thèses de l’adversaire, lui reprochant deméconnaître la nature des réalités dont il traite, de tenir des discours dépourvus de logique, dene proposer aucune méthode pour réaliser ses objectifs (le salut). Les critiques de Plotin àl’encontre des Gnostiques constituent une défense du platonisme et de la philosophie elle-même,ainsi que de toutes les valeurs sur lesquelles se fonde toute la pensée de Plotin. / This study accounts for the conflict between Plotinus and the Gnostics. The introductionportrays the protagonists, and describes the circumstances of their confrontation. The first partstudies the form of this exceptional controversy in the treaties of Plotinus, draws a parallelwith the controversy between the Christian Heresiologists and the Gnostics, and hypothesizesthat the later was not unknown to Plotinus. The subsequent parts explain the philosophy ofPlotinus and contrast it with the Gnostic doctrine in the cosmological, theological andanthropological domains. They present and analyse, in each of these areas, the fundamentalcritiques that Plotinus addresses to his opponents, accusing them of misunderstanding thenature of the realities that they deal with, of making speeches devoid of logic, and ofproposing no method to achieve their aims (salvation). The critiques of Plotinus against theGnostics constitute a defense of Platonism and of philosophy itself, and also of all the valuesthat underlie the thought of Plotinus.

Cette thèse examine la mythologie et la réalité sociale qui sous-tendent un groupe de textes de Nag Hammadi et de notices hérésiologiques auxquels certains dirigeants de l'église primitive ont attaché l'étiquette « ophite », c'est-à-dire « ceux du serpent ». Dans cette mythologie, qui est essentiellement basée sur le récit du paradis de la Genèse qu'elle réécrit, la recommendation du serpent de manger de l'arbre de la connaissance est positive, le créateur et ses anges sont des êtres démoniaques à l'aspect animal et la véritable divinité est décrite comme un homme androgyne, projection céleste d'Adam et Eve. 11 sera démontré que cette mythologie caractéristique est attestée dans un groupe de textes coptes de Nag Hammadi et du codex du Berlin 8502 {l'Hypostase des archontes, l'Écrit sans titre, le Livre des secrets de Jean, Eugnoste, Sagesse de Jésus-Christ), ainsi que dans les écrits d'irénée (AdvHaer. I, 30), d'Origène (Cels. VI, 24-38) et d'Épiphane (Panarion XXVI). Il sera également démontré que ce matériau « ophite » est essentiel à une compréhension adéquate de la gnose séthienne, et qu'il semble plutôt y avoir eu une séthianisation de la mythologie ophite. Je propose en conséquence de remplacer l'actuelle catégorie « gnostique séthienne » par une nouvelle catégorie qui, non seulement intègre à côté des textes séthiens les textes qui attestent la mythologie ophite, mais qui réorganise également les textes en plus petites unités typologiques. Je propose enfin que l'on désigne ce nouveau corpus élargi comme « gnostique classique ». Cette thèse est divisée en quatre parties : (I) Introduction; (II) Mythe et innovation; (III) Rituel; (IV) Conclusion. Dans la première partie, les sources et la recherche antérieure portant sur les ophites et les séthiens sont examinées et la nouvelle catégorie « gnostique classique » est introduite fin de procurer un cadre à l'étude des données ophites. Les chapitres de la deuxième partie explorent les thèmes clés de la mythologie ophite, d'abord par une approche comparative, ensuite en essayant de mettre en lumière les circonstances sociales qui ont pu susciter l'émergence de ces mythes. La troisième partie discute les rapports hérésiologiques concernant des rituels ophites. La dernière partie présente les conclusions. / This thesis examines the mythology in and social reality behind a group of texts from the Nag Hammadi and related literature, to which certain leaders of the early church attached the label, Ophite, i.e., snake people. In the mythology, which essentially draws upon and rewrites the Genesis paradise story, the snake's advice to eat from the tree of knowledge is positive, the creator and his angels are demonic beasts and the true godhead is depicted as an androgynous heavenly projection of Adam and Eve. It will be argued that this unique mythology is attested in certain Coptic texts from the Nag Hammadi and Berlin 8502 Codices (On the Origin of the World, Hypostasis of the Archons, Apocryphon of John, Eugnostos, Sophia of Jesus Christ), as well as in reports by Irenaeus (Adversus Haereses 1.30), Origen (Contra Celsum 6.24-38) and Epiphanius (Panarion 26). It will also be argued that this so-called Ophite evidence is essential for a proper understanding of Sethian Gnosticism, often today considered one of the earliest forms of Gnosticism; there seems to have occurred a Sethianization of Ophite mythology. I propose that we replace the current Sethian Gnostic category by a new one that not only adds texts that draw upon the Ophite mythology alongside these Sethian texts, but also arranges the material in smaller typological units. I also propose we rename this remodelled and expanded Sethian corpus "Classic Gnostic." I have divided the thesis into four parts: (I) Introduction; (II) Myth and Innovation; (III) Ritual; and (IV) Conclusion. In Part I, the sources and previous research on Ophites and Sethians will be examined, and the new Classic Gnostic category will be introduced to provide a framework for the study of the Ophite evidence. Chapters in Part II explore key themes in the mythology of our texts, first by text comparison (to show that certain texts represent the Ophite mythology and that this mythology is different from Sethianism), and then by attempting to unveil social circumstances that may have given rise to such myths. Part III assesses heresiological claims of Ophite rituals, and Part IV is the conclusion.

La prière eucharistique du Missel romain a cette particularité de déployer très largement dans la première partie l'économie du Salut. Cette particularité m'a toujours intrigué et intéressé. Voulant y voir clair, j'ai trouvé en Irénée de Lyon quelqu'un qui pouvait me faire comprendre ce qui m'interpellait. Ce· mémoire va s'attarder sur la pensé d'Irénée: d'une part, sa théologie du salut toute dominée par le concept de l'économie et fortement marquée par son contexte historique, celui du gnosticisme; d'autre part sa théologie de l'eucharistie empreinte de cette vision économique du Salut, tributaire également des premiers pas de l'eucharistie chrétienne. Le mémoire se termine par un retour sur la prière eucharistique IV du Missel romain. On y discernera sa parenté profonde avec la vision irénéene (économique) du Salut et avec la vision irénéenne ( économique) de l'eucharistie. En somme, il s'agira de découvrir en profondeur toute la richesse d'un énoncé cher à Irénée: ± Notre manière de penser s'accorde avec l'eucharistie et en retour l'eucharistie confirme notre manière de penser¿ (Irénée de Lyon, Contre les hérésies, IV, 18,5). Il

In this dissertation, I examine the Coptic, gnostic Apocalypse of Paul. Only one copy of this text has survived, a Coptic translation of a Greek original, contained in codex V of the Nag Hammadi collection of ancient heterodox Christian writings found in Upper Egypt near the town of Nag Hammadi in 1945. Drawing on the apostle Paul's laconic accounts of his revelation and his rise through the heavens (in 2 Cor 12:2-4 and Gai 1:13- 17), the Apocalypse of Paul expands the brief mentions into a more detailed account of Paul's spiritual "awakening" by a holy Spirit, and his subsequent ascension through the ten heavens. The Apocalypse of Paul has in the past tended to be either neglected, or only cursorily examined, by scholars of gnosticism. This dissertation, in conjunction with a recently released volume in the Bibliothèque copte de Nag Hammadi series (Rosenstiehl/ Kaler 2005), is an attempt to fill this scholarly gap. In it, I argue that the work was composed in the late second or early third century by a Valentinian gnostic author and that it was influenced by the debates of the period over the proper interpretation of the apostle Paul's writings. The Apocalypse of Paul may be understood as the product of mingled apocalyptic, Pauline and Valentinian literary influences. In its form it is clearly indebted to works of apocalyptic ascension such as the Enoch writings or the Ascension of Isaiah, which tell of the ascent of a religious figure through the heavens. In its choice of the apostle Paul as a protagonist, and its presentation of him as a stereotypical ascension apocalypse hero, it can be compared with a wide variety of early Christian writings that take up and transform the figure of Paul. The author of the Apocalypse of Paul, like many other Christians of her period, revered Paul not just as a theologian, but also as a heroic figure of the earliest church, and in presenting this figure, she made it adhere to apocalyptic norms. Finally, I argue that its motivations can best be understood by regarding it as a work that advances a Valentinian (gnostic) view of the church and the cosmos, using its Pauline and apocalyptic features as a means of legitimating these views for its readership. In short, it can be said that the Apocalypse of Paul is an apocalypse, and like other apocalypses it takes a revered religious hero from the past—in this case, Paul—as its protagonist, creating around him a story of divine revelation, a story that reflects or comments upon its author's contemporary context. / Cette thèse de doctorat traite de l’Apocalypse de Paul, une apocalypse gnostique dont seulement une copie existe, et qui est préservée dans le cinquième codex de la fameuse « bibliothèque » copte de Nag Hammadi, une collection d'écrits chrétiens hétérodoxes enterrée à la fin du quatrième ou au début du cinquième siècle découverte par hasard près de la ville de Nag Hammadi en Haute-Egypte en 1945. Inspirée par 2 Co 12,2-4 et Gai 1,13- 17, où Paul fait allusion à la révélation qu'il a reçue et à son ascension céleste, l’Apocalypse de Paul propose un récit plus détaillé de l'éveil spirituel de Paul et de son ascension à travers les dix cieux. On a eu la tendance jusqu'ici à ignorer l’Apocalypse de Paul dans les recherches gnostiques ou apocalyptiques. Cette thèse de doctorat, qui fait suite à un volume récemment publié dans la section « Textes » de la collection Bibliothèque copte de Nag Hammadi (Rosenstiehl/ Kaler 2005), veut partiellement combler cette lacune. Elle présente et défend une hypothèse selon laquelle l’Apocalypse de Paul a été composée à la fin du deuxième ou commencement du troisième siècle de notre ère par un auteur valentinien, et que son récit a été influencé par les débats contemporains sur l'interprétation des écrits pauliniens et de la figure même de Paul. L'Apocalypse de Paul peut être comprise comme le produit de trois traditions paulinienne, apocalyptique et gnostique. Sa forme a été modelée sur les récits apocalyptiques d'ascension céleste, comme par exemple les livres d'Hénoch ou l’Ascension d'Isaïe, qui racontent le voyage d'une figure religieuse à travers les cieux. En choisissant l'apôtre Paul comme protagoniste et en le transformant en héros apocalyptique, elle est comparable à d'autres écrits chrétiens primitifs qui utilisent et transforment l'image de Paul. Pour l'auteur de l’Apocalypse de Paul, comme pour d'autres auteurs chrétiens, Paul n'est pas seulement un théologien, mais plutôt une figure légendaire, et il ou elle construit cette figure selon les normes apocalyptiques. Enfin, cette thèse soutient que le dessein de l'Apocalypse de Paul peut être mieux compris si on le considère comme un texte qui a pour fonction de défendre une interprétation gnostique, plus précisément valentinienne, du cosmos, de l'église et de l'initiation chrétienne, et qui utilise les matériaux pauliniens et apocalyptiques pour légitimer cette interprétation auprès de ses lecteurs. En bref, l’Apocalypse de Paul est une apocalypse, et comme d'autres apocalypses, elle crée autour d'un héros religieux le récit d'une révélation divine, récit qui reflète la situation de communication dans laquelle elle a été produite.