L’opinion commune pense généralement que les écrits de l’Empereur Julien n’ont guère irrigué la littérature grecque des siècles suivants. Du côté païen, les philosophes néoplatoniciens, auraient presque complètement ignoré son œuvre parce qu’ils n’y reconnaissaient pas vraiment de dimension philosophique. Quant aux écrivains chrétiens, surtout animés d’intentions polémiques contre le paganisme et l’Apostat, ils auraient fait peu de cas des écrits de Julien, peu cités et déformés. Une analyse du mode de citation des œuvres et un repérage systématique des grands concepts de Julien permet de nuancer et d’infirmer ces vues. En effet, des écrivains chrétiens comme Grégoire de Nazianze et Jean Chrysostome citent de nombreux termes empruntés au vocabulaire philosophico-religieux de Julien et les historiens ecclésiastiques comme Socrate de Constantinople et Sozomène mentionnent souvent de longs extraits de textes entiers, notamment les lettres. L’attitude des auteurs païens est plus ambiguë, oscillant entre un éloge de la valeur littéraire de ses écrits et un silence quasi absolu, lui-même ambigu car souvent associé à un double langage tendant à rendre un hommage appuyé à la théologie solaire et à l’antichristianisme de Julien. On peut suivre le fil de cette tradition polémique depuis Libanios, Ammien Marcellin et Saloustios jusqu’au philosophe Ammonios d’Alexandrie. / The critics have usually thought that Emperor Julian's books have not deeply influenced the literature of Late Antiquity. On the one hand, it would seem that pagan writers, especially neoplatonic philosophers, have completely ignored his works because they denied them any philosophical significance. On the other hand, Christian writers, obsessed by their polemic against paganism and the Apostate, would have paid little attention to his writings, using very few quotations and above all misquoting him. However, if we research systematically how Julian’s works and the main points of his thought appear in this literature, we can challenge such a statement. In fact, Christian writers like Gregory of Nazianzenus and John Chrysostom quote many words from Julian's philosophical and theological vocabulary and church historians like Socrates and Sozomen quote many large extracts of Julian, especially his letters. We can’t find the same phenomenon with pagan writers. Their attitude towards Julian is ambiguous: behind a general eulogy or a complete silence, we can see that several of them, like Libanius, Ammianus, Sallustius and Ammonius of Alexandria tried to continue his thought, especially his devotion to King Helios and his polemic against Christianity, using language with double meaning.

Ce mémoire s'intéresse à la place occupée par les auteurs de la tradition littéraire grecque dans l'Éloge funèbre de Basile le Grand (Disc. 43) prononcé en 381 ou 382 par Grégoire de Nazianze. Ces Pères de l'Église ont été actifs à l'époque charnière de l'histoire occidentale qui a vu le christianisme s'installer comme religion d'État tandis que l'élite intellectuelle demeurait païenne. Ils ont baigné dans les deux mondes : élevés dans des familles chrétiennes, ils ont ensuite étudié les lettres classiques. Ce mémoire analyse d'abord la structure du discours afin de déterminer si son auteur a utilisé un modèle classique, puis analyse un échantillon de références aux anciens contenus dans le discours; ces références ont été rassemblées grâce aux commentateurs anciens, aux traducteurs modernes et à une recherche menée sur le discours à l'aide du TLG. Grâce à cette base de données, une dizaine de références inédites ont été découvertes.

Henri Gregoire poses a problem to all scholars who see the French Revolution as an anti-religious event. Most of his fellow 'red priests', those not-so-few who in 1789 asked for some kind of democracy and more rights for the 'damned of the earth', gradually abandoned either their faith or their patriotism. Gregoire, until his death in 1831, always proclaimed the compatibility of Christianity and republic. Not only is his position representative of that of many Catholics at the beginning of the Revolution, it also asks anew the important question of the link between religion and revolution, and gives it an unusual answer. As many philosophes did, Gregoire was speaking in terms of reason, of the Enlightenments, and of natural rights---but nevertheless believed Catholicism was the only good religion. If a good Christian is the best citizen possible, how can one fight for the recognition of the 'natural rights' of the Jews and the freedom of worship for all without being inconsistant?

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La thèse présente la première traduction française du troisième livre du Contre Eunome de Grégoire de Nysse (fin du IVe s.), accompagnée d’une annotation consacrée principalement à l’identification des sources bibliques et profanes et à l’étude du vocabulaire. La première partie du commentaire offre une étude de l’histoire de la transmission du texte et constitue les prolégomènes à une nouvelle édition. La seconde partie est consacrée aux outils littéraires de la controverse et prête une attention particulière aux sources profanes de la polémique mise en œuvre par Grégoire. La troisième partie concerne le rôle du texte biblique dans l’écriture de Grégoire ; l’étude de plusieurs lieux exégétiques permet de montrer comment ces développements échappent pour partie à leur contexte immédiat et s’inscrivent dans un débat plus large. La thèse montre l’importance de cette œuvre dans le développement d’une écriture chrétienne de la polémique et en rassemble les principales caractéristiques. / This work proposes the first French translation of Gregory of Nyssa’s book III Contra Eunomium (end of the 4th century), with comprehensive annotation devoted to the biblical and classical sources and the vocabulary used by the author. The first part of the commentary, which is conceived as a preliminary study for a new edition, deals with the transmission of the Greek text and offers a tentative reconstruction of its textual history. The second part is a study of the literary tools put forth in the controversy and pays particular attention to classical sources. The third and last part deals with the use made of biblical citations. By examining closely some exegetical passages, we show how Gregory’s opus goes beyond the contextual frame of the controversy against Eunomius and widens the scope of debate. Our main argument is to highlight the importance of the Contra Eunomium in the development of a Christian polemical style and points out the main characteristics of this literary genre.

Notre recherche porte sur la théologie mystique chez Grégoire de Nysse et effectue une relecture de la mystique du Nysséen à partir de deux thématiques capitales dans l’œuvre de ce dernier : la thématique gnoséologique et la thématique érotique. Au cours de cette étude, nous montrons la place considérable de la gnôsis dans l’œuvre grégorienne et nous redéfinissons le statut de celle-ci dans l’ascension de l’âme vers Dieu en lien étroit avec l’amour. Cet amour, désigné par l’érôs, constitue le double mouvement de l’expérience mystique et se définit comme l’érôs de Dieu pour l’homme (l’incarnation du Christ) et l’érôs de l’homme vers Dieu (la divinisation de l’homme). Cette conception de l’érôs résulte à la fois d’une continuité et d’une discontinuité par rapport à l’héritage philosophique grec, dans une relation qui nous invite à redéfinir la théologie comme généalogie. À partir de cette aventure érotique entre Dieu et l’homme, Grégoire établit une relation intrinsèque entre foi et raison et pose les fondements d’un dialogue véritable entre théologie et philosophie puisque, selon lui, la véritable ascension mystique ne saurait être détachée de la démarche gnoséologique, elle-même étroitement liée à l’expérience érotique. Ainsi la mystique, fondée sur la gnôsis et l’érôs, redéfinit-elle la théologie comme mystique. / This piece of research into Gregory of Nyssa’s mystical theology provides a rereading of Gregory’s mysticism, based upon two leading themes in his work: gnoseology and eros. The study demonstrates the considerable space Gregory gives to gnôsis in his work, and redefines the role it plays in the soul’s ascent to God, which is closely connected with love. This love, designated as erôs, constitutes the dual movement of mystical experience, and is defined as the erôs of God for human beings (incarnation of Christ) and as the erôs that draws human beings towards God (divinisation of humanity). Such a conception of erôs is both continuous and discontinuous with the Greek philosophical tradition, a relation that invites a redefinition of theology as genealogy. On the basis of this erotic adventure between God and humankind, Gregory establishes an intrinsic relation between faith and reason, and lays the foundations of a genuine dialogue between theology and philosophy. For according to him, authentic mystical ascent cannot be detached from the gnoseological process, which, in turn, is closely linked to erotic experience. In this way, a mysticism founded on gnôsis and erôs leads to a redefinition of theology as mysticism.

Alors qu’à la fin du Ve siècle s’effaçait le pouvoir impérial de Rome sur l’ensemble de ses territoires occidentaux, le pouvoir en Gaule se retrouva entre les mains de deux groupes de dirigeants : il y avait, d’une part, les évêques, issus pour la plupart de la classe aristocratique gallo-romaine, qui s’étaient donné comme mission de maintenir la romanité et la foi catholique vivantes dans les cités dont ils étaient les véritables chefs, et, d’autre part, les rois d’origine germanique qui occupaient différents royaumes, taillés à même les territoires cédés par Rome quelques décennies auparavant. Supporté par l’épiscopat, le règne de Clovis, roi d’origine franque et fondateur de la première dynastie catholique en Gaule, s’imposa à ce moment critique de l’histoire gallo-romaine. Malheureusement, les sources écrites qui décrivent l’avènement et la postérité du règne sont rares. Ce travail s’attachera à présenter les lettres qui établirent les fondements du royaume franc ainsi que la première œuvre qui, plusieurs années après la mort de Clovis, fit état de sa carrière afin de constater dans quelle mesure et dans quelles circonstances les évêques qui les écrivirent purent influencer la foi et la politique du roi franc.

Alors qu’à la fin du Ve siècle s’effaçait le pouvoir impérial de Rome sur l’ensemble de ses territoires occidentaux, le pouvoir en Gaule se retrouva entre les mains de deux groupes de dirigeants : il y avait, d’une part, les évêques, issus pour la plupart de la classe aristocratique gallo-romaine, qui s’étaient donné comme mission de maintenir la romanité et la foi catholique vivantes dans les cités dont ils étaient les véritables chefs, et, d’autre part, les rois d’origine germanique qui occupaient différents royaumes, taillés à même les territoires cédés par Rome quelques décennies auparavant. Supporté par l’épiscopat, le règne de Clovis, roi d’origine franque et fondateur de la première dynastie catholique en Gaule, s’imposa à ce moment critique de l’histoire gallo-romaine. Malheureusement, les sources écrites qui décrivent l’avènement et la postérité du règne sont rares. Ce travail s’attachera à présenter les lettres qui établirent les fondements du royaume franc ainsi que la première œuvre qui, plusieurs années après la mort de Clovis, fit état de sa carrière afin de constater dans quelle mesure et dans quelles circonstances les évêques qui les écrivirent purent influencer la foi et la politique du roi franc.

Alors qu’à la fin du Ve siècle s’effaçait le pouvoir impérial de Rome sur l’ensemble de ses territoires occidentaux, le pouvoir en Gaule se retrouva entre les mains de deux groupes de dirigeants : il y avait, d’une part, les évêques, issus pour la plupart de la classe aristocratique gallo-romaine, qui s’étaient donné comme mission de maintenir la romanité et la foi catholique vivantes dans les cités dont ils étaient les véritables chefs, et, d’autre part, les rois d’origine germanique qui occupaient différents royaumes, taillés à même les territoires cédés par Rome quelques décennies auparavant. Supporté par l’épiscopat, le règne de Clovis, roi d’origine franque et fondateur de la première dynastie catholique en Gaule, s’imposa à ce moment critique de l’histoire gallo-romaine. Malheureusement, les sources écrites qui décrivent l’avènement et la postérité du règne sont rares. Ce travail s’attachera à présenter les lettres qui établirent les fondements du royaume franc ainsi que la première œuvre qui, plusieurs années après la mort de Clovis, fit état de sa carrière afin de constater dans quelle mesure et dans quelles circonstances les évêques qui les écrivirent purent influencer la foi et la politique du roi franc.

Québec Université Laval, Bibliothèque 2012