Ma thèse est partie d’un constat selon lequel, le monde est plus que jamais en constant mouvement, et l’Afrique faisant partie du monde, bouge également. Mais comment ce mouvement se traduit-il dans l’art littéraire et l’imaginaire africains ? Telle fut l’interrogation qui m’a conduit sur la piste de ce projet. Ayant approché mon directeur avec ladite interrogation, il m’a tout de suite orienté vers les essais d’Édouard Glissant ; une tâche qui au départ m’est apparue très laborieuse, pour la simple raison que les pensées et réflexions de Glissant présentent une certaine résistance à l’appréhension liée, entre autres, au fait qu’elles sont elles-mêmes en mouvement et sont portées par une logique de la non-maîtrise, celle-ci étant directement liée à l’opacité revendiquée par l’auteur. Mais à force de lire et relire inlassablement Glissant, j’ai fini par comprendre la vision du monde qu’il essaye de promouvoir, laquelle a comme pivot la poétique de Relation. La poétique de la Relation est le résultat d’une réflexion sur la littérature et sur les expressions culturelles, qui renouvelle les imaginaires et les visons du monde ; elle est le noyau dur d’un projet que Glissant a initié et qui s’est manifesté clairement dans son livre Le discours antillais (1981) et qu’il a consolidé plus tard dans Poétique de la Relation en 1990, dans Introduction à une poétique du divers en 1996, Traité du Tout-Monde en 1997, pour finir par en faire une Philosophie de la Relation. Refusant l’identique et l’universel qui ont produit les désastres que l’on sait (l’esclavage, la colonisation, la domination impérialiste, la haine de soi telle qu’elle est décrite dans Peau noire, masques blancs de Fanon, ou encore le néocolonialisme), Édouard Glissant convie au rapprochement des peuples, des cultures et des continents. C’est dans cette optique que surviennent entre autres ses notions de Créolisation et de Relation. Glissant entend par Créolisation, « la mise en contact de plusieurs cultures ou au moins de plusieurs éléments de cultures distinctes, dans un endroit du monde, avec pour résultante une donnée nouvelle, totalement imprévisible par rapport à la somme ou à la simple synthèse de ces éléments. » (Traité du Tout-monde, 1997, p.37). C’est un nouvel imaginaire qui n’a rien à voir avec quelques synthèses plus ou moins habiles. Elle doit produire avant tout l’inédit. Glissant prône ainsi un imaginaire dans lequel ne devrait pas exister cette pratique d’uniformisation, de globalisation et de généralisation selon le modèle d’une quelconque culture dite dominante. Quant à l’imaginaire de la Relation, il le définit comme étant : «la quantité réalisée de toutes les différences du monde, sans en oublier une seule, la manière d’aller vers l’autre et d’essayer de se changer en échangeant avec l’autre sans se perdre, ni se dénaturer ». Pour qu’il y ait relation nous dit Glissant, « il faut qu’il y ait deux ou plusieurs identités ou entités maitresses d’elles-mêmes et qui acceptent de changer en s’échangeant. » C’est un imaginaire qui va à l’encontre de l’universel au sens occidental du terme, dont la spécificité est la sublimation du particulier en une espèce de valeur dominante, et toute une hiérarchisation des valeurs et des sociétés. Ainsi que cela apparaît dans son essai Philosophie de la relation, la notion de la Relation a également l’épaisseur d’un concept philosophique qui fait qu’on peut rapprocher Glissant avec des auteurs comme Emmanuel Levinas et les autres philosophes de son époque qui tous cherchaient une voie de sortie de Hegel. On sait que depuis Socrate jusqu’à Hegel, la philosophie occidentale « est une égologie » comme le souligne Emmanuel Levinas, c’est-à-dire une philosophie où l’Autre est toujours penser à partir du Même, autrement dit où l’on a tendance à réduire l’Autre au Même. À la suprématie du Même sur l’Autre, à la réduction de l’Autre au Même, Glissant oppose la Relation, qui suppose la valorisation et la reconnaissance de l’autre dans sa singularité. Seulement, le fait que les notions porteuses de la vision nouvelle du monde que prône Glissant découlent des expériences et conditions antillaises, et qu’elles aient vu le jour aux Antilles, a parfois semé le doute en ce qui concerne leur pertinence et leur applicabilité hors de leur contexte d’origine. C’est ce doute ou ce soupçon que nous avons voulu mettre à l’épreuve à travers la lecture des romans d’Henri Lopes, Sami Tchak, Abdourahman Waberi et Fatou Diome. Notre hypothèse de départ, qui a été confirmée à la fin, était que la poétique de la relation promue par Glissant n’est pas une singularité antillaise ou martiniquaise. C’est plutôt un outil qui peut permettre de comprendre l’imaginaire de la littérature postcoloniale et, plus encore, celle de la mondialité, la manière dont ceux qui se définissent comme « enfants de la postcolonie», se définissent et voient le monde ou, plutôt le rêvent.

Dans le cadre de cette thèse de maîtrise, nous nous intéressons à l’évolution de la thématique identitaire dans l’œuvre de Maryse Condé en ciblant trois romans principaux : Heremakhonon, Desirada et Le fabuleux et triste destin d’Ivan et d’Ivana, tout en faisant appel à d’autres romans de l’auteure qui peuvent approfondir notre raisonnement. Nous analysons la perspective de Maryse Condé sur l'identité antillaise qui évolue avec le temps à mesure qu'elle se détache de ses prédécesseurs, notamment Aimé Césaire à qui elle laisse une place prépondérante dans son œuvre. Plus précisément, nous examinons les différentes facettes de l’identité dans ces romans, au moyen de l’approche sociocritique, en tenant compte des contextes sociaux, en vogue lors de leur publication, qui mettent en lumière les problématiques identitaires abordées à travers ces textes littéraires. Pour tracer l’évolution de l’identité, nous avons repéré les répétitions et les différences évidentes qui traversent la diégèse de ces romans à travers quatre thèmes récurrents : la quête identitaire des personnages principaux, les espaces géographiques, l’errance et les nouveaux enjeux de la mondialisation.

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Thèse numérisée par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal.

Tant par les thèmes traités que par ses caractéristiques formelles la littérature djiboutienne d'expression française s'inscrit dans la littérature postcoloniale. Elle déconstruit la peinture du pays exposée par la littérature coloniale et propose une vision djiboutienne de la réalité. La réappropriation du thème de Djibouti passe par l'exposition d'une peinture réaliste de Djibouti et par la restauration de la mémoire occultée. La satire subversive dans les textes des Djiboutiens dénonce aussi le pouvoir post-colonial qui perpétue la politique divisionniste, l'oppression et le musellement de la population. Les Djiboutiens brossent des tableaux exposant la situation déplorable du peuple et déplorent son attitude déconcertante. Le nomadisme dont ce peuple est originaire influence l'écriture. Un mélange de poésie et de prose qualifié de prose poétique par les critiques caractérise en effet les oeuvres des Djiboutiens. Comme dans la littérature postcoloniale, des sujets tabous dans la société sont abordés : le tribalisme, le khat, la guerre civile, le personnage du fou et l'image de la femme. / Absence de résumé en anglais

Depuis la découverte de l’Amazonie, la région a été représentée de différentes manières, à travers les récits e voyage. Compte tenu des différentes représentations de l’Amazonie effectuées au fil des siècles, il est important d’évaluer dans quelle mesure les récits produits par des Brésiliens sur cette région incorporent ou rejettent ces perceptions, dans la dialectique entre l’élément extérieur et celui intérieur, qui constitue la principale question culturelle des pays postcoloniaux comme le Brésil. Dans ce panorama, l’analyse se concentre sur la relation existant entre la littérature, la science et l’identité nationale. L’objectif est d’examiner comment ces formes de discours entrent en compétition pour constituer l’ethos national brésilien, durant une période clé d’autodétermination au Brésil. / Since the discovery of the Amazon, the region has been represented in different ways, mainly through travelogues. Concerning the geographical borders of the Brazilian Amazon, they will only be defined in the early twentieth century. The aim of this thesis is to analyze the representations of the Amazon, from the beginning of the twentieth century to the present, through the point of view of national authors. In this sense, it is important to analyze how Brazilian literature presented the relation between identity and memory, in competition with other forms of discourse.

Thèse numérisée par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal

Le groupe de musique Zebda est né d’une aventure associative pendant les années 1980 à Toulouse.Composé de français issus de l'immigration maghrébine postcoloniale et des immigrations espagnoleset italiennes du début du XXème siècle en région Midi-Pyrénées, Zebda connaît un certain succès enFrance pendant les années 1990. En revenant sur l'histoire de la création du groupe, liée notamment aumouvement des marches pour l’égalité des années 1980 et à une aventure associative et militante quiaboutira à la création du Tactikollectif dans les années 1990, cette thèse cherche à comprendre etcaractériser l’outil musical Zebda. La problématique de recherche est la suivante : en quoi la musiquedu groupe Zebda permet-elle de questionner les fondements de la société française : son processus decitoyenneté comme son vivre ensemble ? / Zebda, a musical group from Toulouse, appeared during the 1980s. Closely linked to a local voluntaryorganisation, it includes French citizens of foreign descent, whose families migrated to the Midi-Pyrénées region from the Maghreb, but also from Italy and Spain. Zebda became famous in the 1990sas a “mixed band” playing “hybrid” music. This dissertation begins by analysing the conditions inwhich the band emerged and its relationships with the movement of the Marches pour l’égalité in the1980s, and with a militant organisation that will eventually become Tactikollectif in the 1990s. Then itshows that Zebda can be defined as a “musical tool”, which allows answering the question: How doesZebda’s music question the foundations of French society? That is, conceptions of citizenship andconditions for living together in harmony.

Cette étude de la littérature kenyane, qui concerne principalement des auteurs féminins, a comme postulat que les écrivaines du Kenya, bien que prolifiques, ont été pendant très longtemps négligées par la critique littéraire et souvent étudiées dans le cadre de la littérature feminine du soi-disant "tiers monde." Leur spécificité était ainsi occultée. Cette étude entreprend de remédier à cette situation en faisant une analyse détaillée de quelques romans représentatifs tout en utilisant le genre romanesque comme document social reflétant la position de la femme dans la société kenyane. Le roman, qui est ici le document principal, est donc examiné en tant qu'outil culturel. Etant donné le nombre élevé de romans écrits par des auteures kenyanes, cette étude utilise une méthodologie orientée vers des cas, sélectionnant les romans les plus représentatifs de la littérature féminine kenyane. Ces textes recouvrent une longue période allant des premières publications romanesques dans les années 60, juste après l'indépendance du Kenya, jusqu'au début du millénaire.Les théories utilisées dans cette analyse émanent des études postcoloniales, des "cultural studies," et des études de genre. Cette étude fournit donc un survol détaillé du roman féminin kenyan, qui ambitionne de susciter des études semblables sur les écrivaines du Kenya mais également d'autres pays de l'Afrique de l'Est et, de manière plus large, du continent africain.

Cette thèse explore la relation entre les littératures autochtones et multiculturelles du Canada. Même si les critiques littéraires examinent les littératures dites mineures de plus en plus, ces dernières sont rarement étudiées sans la présence médiatrice de la littérature canadienne considérée comme étant dominante. Afin de produire une telle analyse, cette thèse mobilise le concept d’hybridité en tant que catégorie d’analyse de texte qui, en plus de son histoire raciale et coloniale, décrit convenablement les formes d’expérimentations stylistiques que les écrivains autochtones et multiculturels emploient afin de représenter et questionner leur marginalisation. Ne voulant pas reproduire les interprétations fétichistes qui réduisent les littératures autochtones et multiculturelles à leurs représentations de concepts d’altérité, j’examine ces textes dans leurs relations avec différents discours et débats ayant marqué les études littéraires canadiennes, notamment, le long poème canadien, l’écriture des prairies canadiennes, la littérature urbaine, le multiculturalisme, et les premières nations. Ma méthode d’analyse repose sur la façon dont chaque texte étudié alimente ces catégories d’analyse littéraire tout en les modifiant radicalement. De plus, je développe un cadre conceptuel et théorique permettant l’étude de la relation entre les textes autochtones et multiculturels sans toutefois confondre ou réduire les contextes d’où proviennent ces littératures. Ma thèse et ma méthode d’analyse se concrétise par l’interprétation des textes écrits par Armand Garnet Ruffo, Suzette Mayr, Rawi Hage, et Jeannette Armstrong. Le chapitre d’introduction détaille la façon dont la relation entre les textes autochtones et multiculturels a été appréhendée jusqu’à présent. J’y élabore mon cadre théorique qui joint et réinterprète de manière critique diverses théories, dont celle du postcolonialisme, de l’hybridité, et de la mondialisation, et la façon dont ces théories se rapportent aux études littéraires canadiennes. Dans mon deuxième chapitre, j’analyse le long poème d’Armand Garnet Ruffo, Grey Owl: The Mystery of Archie Belaney, en m’attardant particulièrement aux stratégies d’expérimentations stylistiques et génériques que Ruffo développe afin de rendre le genre du long poème canadien autochtone et de questionner l’identité de Grey Owl. Mon troisième chapitre examine Venous Hum, un roman de Suzette Mayr. Ce texte remet en question la tradition de « prairie writing », le multiculturalisme canadien, et le conservatisme albertain à travers son style expérimental, son usage des métaphores et du réalisme magique. Mon quatrième chapitre interprète le roman montréalais Cockroach, de Rawi Hage, en examinant la façon dont ses unités locales, nationales, et globales rencontrent le colonialisme et contestent les discours nationaux une fois que sa critique de la mondialisation se trouve réarticulée dans une approbation des discours d’interventions humanitaires de l’occident. Mon dernier chapitre explore le roman de Jeannette Armstrong, Whispering in Shadows, afin de démontrer les limites de ma méthode d’analyse. Puisque l’hybridité sous-entend inévitablement la notion d’assimilation, son application dans le contexte de l’œuvre d’Armstrong s’avèrerait réductrice. Pour cette raison, ce chapitre utilise des concepts autochtones définis par Armstrong afin de développer une méthode de lecture non-hégémonique. Ma thèse examine donc la façon dont chaque texte déploie le concept d’hybridité pour à la fois contester et enrichir les discours critiques qui tentent de contenir ces textes. Elle contribue aux études postcoloniales de la littérature canadienne en élargissant leur champ habituel pour inclure les complexités des théories de la mondialisation, et en examinant quelles stratégies littéraires les textes autochtones et multiculturels partagent, mais mobilisent à des fins différentes. / This dissertation explores the relationship between indigenous and multicultural writing in Canada. While critics have paid increasing attention to minoritized literatures, indigenous and multicultural literary strategies are seldom examined together without the mediating presence of settler or dominant Canadian literatures. In order to perform such an analysis, this dissertation deploys the concept of hybridity as a category of literary analysis that comes from a history of colonial violence, but which adequately describes the forms of stylistic experimentation which indigenous and multicultural writers use to dramatize and subvert their marginalization. In order to avoid fetishizing indigenous and multicultural texts as markers of reified “otherness,” I examine them in relation to specific discourses and debates in Canadian literary studies, such as the Canadian long poem, prairie writing, city writing, multiculturalism, and indigeneity. Methodologically, my dissertation examines how each text under discussion contributes, yet radically reconfigures and particularizes, each of these literary categories. In addition, I develop a conceptual framework through which the relationship between multicultural and indigenous texts can be approached without rehearsing the conflations that have marked Canadian literary criticism. To this end, I provide close-readings of texts by Armand Garnet Ruffo, Suzette Mayr, Rawi Hage, and Jeannette Armstrong. My introductory chapter details the manner in which the relationship between indigenous and multicultural writing has been approached in Canadian literary studies so far, and elaborates my conceptual framework through critical re-interpretations of postcolonial, globalization, and hybridity theory as they relate to the field of Canadian literary studies. In my second chapter, I analyze Armand Garnet Ruffo’s long poem Grey Owl: The Mystery of Archie Belaney. I focus on the generic and stylistic strategies Ruffo develops in order to indigenize the genre of the Canadian long poem and question Grey Owl’s identity. My third chapter examines Suzette Mayr’s Venous Hum as a text which challenges prairie writing, Canadian multiculturalism, and Albertan conservatism through stylistic experimentation, metaphor usage, and use of magic realism. In my fourth chapter, I interpret Hage’s Montreal novel Cockroach as a text whose local, national, and global scales intersect with colonialism and contest national narratives as the novel ultimately replicates Western humanitarian intervention. My final chapter explores Jeannette Armstrong’s Whispering in Shadows in order to illustrate the conceptual limits of this dissertation. Since hybridity always assumes (partial) assimilation, its application in the context of Armstrong’s work would bear coercive results. For that reason, this chapter draws on Armstrong’s definition of indigenous concepts in order to develop a non-hegemonic method of analysis. My dissertation then examines the manner in which each text mobilizes hybridity in order to challenge and supplement the critical discourses that seek to contain them. It contributes to postcolonial Canadian literary studies by opening up the field to the complexities which competing definitions of the global generate, and by examining what literary strategies indigenous and multicultural texts share, yet deploy to different ends.