Thesis (Ph. D.)--Rutgers University, 2008. / "Graduate Program in Literatures in English." Includes bibliographical references (p. 283-294).

Thesis (M.A.)--Indiana University, 2009. / Title from screen (viewed on August 26, 2009). Department of English, Indiana University-Purdue University Indianapolis (IUPUI). Advisor(s): Jonathan Eller, John Rudy, Thomas Marvin. Includes vita. Includes bibliographical references (leaves 67-68).

Thesis (D. Min.)--Catholic Theological Union at Chicago, 1999. / Abstract and vita. Includes bibliographical references (leaves 203-207).

Thesis (D. Min.)--Catholic Theological Union at Chicago, 1999. / Abstract and vita. Includes bibliographical references (leaves 203-207).

No description available.

Thesis (Ph. D.)--University of Chicago, Faculty of the Divinity School, March, 2001. / Includes bibliographical references. Also available on the Internet.

Proposing melodrama as an aesthetics of victimhood, my dissertation examines the intermedial itineraries of notable feminist Halide Edib’s Vurun Kahpeye [Strike the Slut]. Originally serialized in 1923 and published as a novella in 1926 in Ottoman Turkish, Vurun Kahpeye was translated into modern day Turkish in 1946. The melodramatic story was then adapted for screen three times in 1949, 1964, and 1973, respectively, by Ömer Lütfi Akad, Orhan Aksoy and Halit Refiğ. With the circulation of these films on TV, the title Vurun Kahpeye has since the 90s morphed into an idiom designating the unjust treatment of the innocent. The persistent repetition of Vurun Kahpeye across media, I suggest, signifies melodrama’s aesthetic durability due to its affective excess: its efficacy in making a disaffected public experience its own victimhood. Thus, my dissertation provides an archeology of melodrama as a political technology through a reading of each of Vurun Kahpeye’s media iteration as embedded in its socio-historical context. In this account, the affective medium of cinema emerges as the main site for the formation of a secular mass public by linking secularism to structures of feeling rooted in victimization, suffering, and injury. And yet, the affective excess of melodrama, I demonstrate, renders Vurun Kahpeye’s normative project unstable and uncontainable with each iteration. At different moments in time, Vurun Kahpeye is a queer text exposing the heteropatriarchal nature of secular nationalism; lays the infrastructural, spectatorial, and aesthetic foundation of the classical cinema of Turkey; and serves as the project of a social realist, counter-populist, and anti- Western theory of cinema. Therefore, this dissertation traces the conflicting projections, aspirations, and feelings central to Turkish republican modernity that congeal and clash in, through, and around Vurun Kahpeye. / 2021-01-11

OLIVEIRA, Juliano Cordeiro da Costa. Secularismo e religião na democracia deliberativa de Habermas: da pragmática ao déficit ontológico e metafísico. 2017. 213f. – Tese (Doutorado) – Universidade Federal do Ceará, Programa de Pós-Graduação em Filosofia, Fortaleza (CE), 2017. / Submitted by Gustavo Daher (gdaherufc@hotmail.com) on 2017-05-16T16:41:18Z No. of bitstreams: 1 2017_tese_jccoliveira.pdf: 2289526 bytes, checksum: 9d270763b1cd8bae9835e67cb98ae1da (MD5) / Approved for entry into archive by Márcia Araújo (marcia_m_bezerra@yahoo.com.br) on 2017-05-17T12:11:08Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2017_tese_jccoliveira.pdf: 2289526 bytes, checksum: 9d270763b1cd8bae9835e67cb98ae1da (MD5) / Made available in DSpace on 2017-05-17T12:11:08Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2017_tese_jccoliveira.pdf: 2289526 bytes, checksum: 9d270763b1cd8bae9835e67cb98ae1da (MD5) Previous issue date: 2017 / The problem to be raised in this thesis is that there is, in Jürgen Habermas’ philosophy, an ontological deficit (a lack of a theory of the beings) and also a metaphysical déficit (the lack of a theory of the Being). Habermas’s thinking would, as far as we are concerned, be reduced to pragma- tics, leaving no room to the deepening of ontological and metaphysical questions, which Habermas himself implicitly suggests, although without further elaboration, for remaining faithful to his post-metaphysical thinking. Anyway, what are the consequences of such thinking for his proposal of a dialogue between secularism and religion in the deliberative democracy and even for his analysis of a religious phenomenon? The ontological and metaphysical deficit, first analyzed in the theoretical philosophy, in Truth and justification, would equally run its political philosophy, once Habermas does not reflect on the universal character of the good, in his defense of the ethics of the righteous. Finally, the ontological and metaphysical deficit would also reach its analysis of religious discourses, restricted to pragmatics, although Habermas recognizes the importance of religions when they translate their essential intuitions into a public and secular language. Puntel, in this sense, highlights a theoretical question, which leads him to rightly affirm that metaphysics is the instance in which the contents of religion is articulated. Since Habermas’ problem is purely pragmatic, that is, how to enable a dialogue between believers and non-believers, he does not take into account the metaphysical dimension of religion, but only its ethical contents. It is essential, in this context, to clearly distinguish two questions that appear in Habermas. 1) A theoretical problem: Habermas accepts the centrality of the language in a theory, although it has a unilateral analysis of the language, by reducing it into an analysis of the pragmatic dimension of the language; 2) A practical problem, he wonders: How may coexistence between believers and non-believers in a pluralistic and democratic society be possible? Thus, in Habermas, several questions can be eva-luated both in the light of philosophy and sociology. However, this fact also brings a series of confusions not only of Habermas’ himself, but also of his interpreters and critics, since the questions, no matter wheather they are philosophical or sociological, they are exposed as being of the same type. An example of such theme is religion, which now appears from a sociological point of view of a theory of society, sometimes through a philosophical and properly theoretical bias. Our work, however, is strictly philosophical, once in our view there would be an ontological and metaphysical deficit in Habermas’ ways of thinking, with consequences in his limited analysis of the religious phenomenon, restricted to the pragmatic dimension of the language. / O problema a ser levantado nesta tese é que há, em Jürgen Habermas, um déficit ontológico (a falta de uma teoria dos entes) e metafísico (a falta de uma teoria do Ser) em sua filosofia. O pensamento de Habermas se reduziria à pragmática, não deixando espaço para o aprofunda-mento de questões ontológicas e metafísicas, que o próprio Habermas sugere implicitamente, embora sem aprofundar, por se manter fiel ao seu pensamento pós-metafísico. Quais as consequências disso para sua proposta de um diálogo entre secularismo e religião na democracia deliberativa e mesmo para sua análise do fenômeno religioso? O déficit ontológico e metafísico, analisado primeiramente na filosofia teórica, em Verdade e justificação, percorreria igual-mente sua filosofia política, à medida que Habermas não reflete acerca do caráter universal do bem na sua defesa da ética do justo. Finalmente, o déficit ontológico e metafísico alcançaria também sua análise dos discursos religiosos, restritos à pragmática, apesar de Habermas reconhecer a importância das religiões, quando traduzem suas intuições essenciais para uma linguagem pública e secular. Puntel, nesse sentido, coloca uma questão teórica, que o leva a afirmar, com razão, que a metafísica é a instância em que se articula o conteúdo da religião. Como o problema de Habermas é puramente pragmático, isto é, como tornar possível um diá-logo entre crentes e não crentes, ele não leva em consideração a dimensão metafísica da religião, mas apenas seu conteúdo ético. Nesse contexto, é essencial distinguir claramente duas questões que aparecem em Habermas: 1) um problema teórico: Habermas aceita a centralidade da linguagem numa teoria, embora possua uma análise unilateral da linguagem, por reduzi--la a uma análise da dimensão pragmática; 2) um problema prático: como é possível a convivência entre crentes e não crentes numa sociedade pluralista e democrática? Dessa forma, em Habermas, diversas questões podem ser avaliadas tanto à luz da filosofia como da sociologia. Contudo, tal fato traz também uma série de confusões não apenas do próprio Habermas como igualmente de seus intérpretes e críticos, uma vez que as questões, sejam elas filosóficas ou sociológicas, são postas como sendo de mesmo tipo. Um exemplo disso é o tema da religião, que ora aparece a partir de um ponto de vista sociológico de uma teoria da sociedade, ora a partir de um viés filosófico e propriamente teórico. Este trabalho, contudo, encontra-se no âmbito estritamente filosófico, haja vista que haveria um déficit ontológico e metafísico na sistemática do pensamento de Habermas, tendo consequências em sua análise limitada do fenômeno religioso, restrito à dimensão pragmática da linguagem.

O movimento ambientalista tem como um dos seus aspectos mais evidentes uma certa mística ou espiritualidade particular que tende a ser qualificada como \"ecológica\". Esta, por uma questão de filiação histórica, também se revela nos valores e pressupostos teóricos e práticos de algumas correntes da educação ambiental (EA), que na sua maior parte se constituíram no contexto anglosaxônico antes de se tornarem conhecidas em outros países. De maneira mais específica, contudo, no que tange ao campo da produção de conhecimento (meio acadêmico) da EA brasileira, enquanto temática central a dimensão da espiritualidade não tem merecido a mesma atenção que outras dimensões, como a política e a social. Esta tese, motivada pelo incômodo provocado por essa \"área de silêncio\", procurou refletir sobre o lugar da espiritualidade na educação ambiental, seus limites e possibilidades, fundamentando-se na problematização de três questões: (1) o conceito contemporâneo de espiritualidade; (2) o lugar da espiritualidade na educação; (3) a importância ancestral da natureza como fonte para a espiritualidade. Na primeira questão o objetivo foi: demarcar o significado que o termo espiritualidade tende a assumir atualmente, diferenciando-o de religião/religiosidade; discutir o conceito de espiritualidade laica ou imanente, conforme desenvolvido por alguns filósofos contemporâneos, e as noções de transcendência horizontal e imanência do sagrado, que sem negar a espiritualidade identificam-na como uma metadimensão da condição humana que pode ser cultivada a partir de perspectivas tanto seculares quanto místico-religiosas. Na segunda questão o objetivo foi: discutir um dos dilemas da educação moderna, que se vê pressionada entre o proselitismo religioso e o secularismo empobrecido, discutindo a possibilidade de uma educação do espírito que, através de valores laicos importantes para a coexistência e diálogo humano, reconheça a importância da busca (secular ou religiosa) pelo sagrado; apresentar os pressupostos da Educação Holística; discutir a importância da relação mestre-aprendiz em todo processo educativo e em particular no contexto de uma educação do espírito. Na terceira questão o objetivo foi: problematizar a dicotomia que opõe natureza sacralizada/dessacralizada no mundo moderno; discutir a espiritualidade do movimento ambientalista e em particular da Ecologia Profunda; apresentar propostas de religiosidades planetárias laicas; problematizar as condições para que religiosidades ecológicas se estabeleçam no cenário contemporâneo. Finalmente, no quarto capítulo, a partir das fundamentações anteriores e numa inflexão mais autoral, buscou-se: (1) problematizar a \"ausência em termos\" da espiritualidade e do sagrado nas pesquisas em educação ambiental no Brasil, considerando como hipóteses explicativas (a) a indiferença do meio acadêmico ao campo da espiritualidade, em parte por esta ainda ser associada às religiões organizadas e práticas neo-esotéricas no estilo Nova Era, e (b) à crescente influência da macrotendência crítica da EA, que ao enfatizar corretamente a importância das dimensões político-social para a práxis do campo, tendem a desconsiderar outras dimensões e em particular a da espiritualidade/sagrado, que por sua vez é relevante entre as correntes consideradas conservadoras; (2) sugerir alguns pontos fundamentais de convergência entre a noção de espiritualidade laica e as questões e temas da educação ambiental, elaborando-os a fim de discutir a vocação espiritual da EA e seu potencial \"iniciático\", na medida em que é capaz de desvelar elementos para uma transcendência imanente. Como conclusão, é discutida a relevância de uma educação ambiental que também valorize a dimensão espiritual no atual contexto de crescentes incertezas desse mundo reduzido que parece se tornar a marca do Antropoceno. / The environmental movement has as one of its most evident facets a certain mystique or particular spirituality which usually tends to be characterised as \"green\". Thus, as matter of historical association, this distinctive feature is also present in the standards as well as in the theoretical and practical assumptions of some current environmental education (EE) practices, which firstly shaped the Anglo-Saxon context before becoming known in other countries. More specifically, however, with respect to the academic mileu of the Brazilian EE, as a central theme the dimension of spirituality has not received the same attention as other dimensions, such as the political and the social. Motivated by this fact this thesis sought to examine the place of spirituality in environmental education, including its limits and possibilities. To achieve this aim, this thesis is supported by three guiding objectives as follows: (1) the contemporary concept of spirituality; (2) the place of spirituality in education; (3) the ancestral importance of nature as a source for spirituality. In the first objective the aim was to determine the current meaning carried by the term spirituality, focusing on differentiating it from religion and/or religiosity; this is followed by the introduction and discussion of the concept of secular or immanent spirituality as developed by some contemporary philosophers, as well as the horizontal transcendence and sacred immanence, wich without denying the role of spirituality identify it as a meta-dimension of the human condition that can be grown from both secular and mystical-religious perspectives. The second objective sought to discuss one of the dilemmas present in contemporary education, embodied by the contrast between religious proselytism and the impoverished secularism. This section also argues for the possibility of an education of the spirit which, through important secular values for coexistence and human dialogue, recognises the relevance of the individual search of both the secular or religious sacred practices. Within the second objective, this thesis then explores the assumptions of the Holistic Education examining the importance of the master-disciple relationship in any educational process, and in the context of an education of the spirit in particular. The aim of the third objective was to shed light on the dichotomy which opposes sacralised/desecrated facets of the nature in the contemporary world. The third objective also aims to discuss the spirituality of the environmental movement and of the Deep Ecology in particular; to examine current proposals of a secular planetary religiosity; and to further explore the conditions enabling ecological religiosities to be established in the contemporary society. Lastly, in the fourth chapter draws from the earlier theoretical foundations focusing on a more authorial inflection in order to: (1) discuss the \"absence in terms\" of spirituality and the sacred in research in environmental education in Brazil, considering as explanatory hypotheses (a) the indifference from academia to the field of spirituality, partly explained by the latter being often associated with organized religions and neo-esoteric practices commonly known as New Age, and (b) the growing influence of the EE macro-critical tendency, which properly emphasizes the importance of the political and social dimensions in the everyday practice but tend to ignore other dimensions, in particular the spiritual/sacred, which in turn is relevant among the conservative camps; (2) suggest fundamental points of convergence between the notion of lay spirituality and the issues and themes directly related to environmental education, focussing on the discussion of the EE spiritual vocation and its initiatory potential, in that it is able to reveal elements to an immanent transcendence. In conclusion, we discuss the importance of an environmental education that also values the spiritual dimension in the current context of increasing uncertainty which is part of the current dwindling social practices that seems to become the hallmark of the Anthropocene.

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