Santo Antônio de Lisboa / de Pádua viveu entre 1191 e 1231, período conhecido como Baixa Idade Média (século XIII ao XV), estudou nos centros de ensino mais proeminentes de Portugal em sua época, Mosteiro de São Vicente e Mosteiro de Santa Cruz de Coimbra, o que lhe possibilitou assimilar vasto conhecimento que seria usado posteriormente na pregação e no combate aos hereges, sobretudo os cátaros. Em uma época de efervescência religiosa, em que os fiéis exigiam maior participação na vida eclesiástica, e de crescentes críticas, os movimentos mendicantes foram o sustentáculo de Roma: os dominicanos com os estudos e com a pregação, e os franciscanos com a pregação por meio sobretudo da vida exemplar. É também nesse período que tem início o estabelecimento de uma arte de pregar medieval, que possui como referência a própria prédica dos primórdios do Cristianismo, baseando-se principalmente em Jesus Cristo e no apóstolo Paulo; nos Padres da Igreja, sobretudo Santo Agostinho e Gregório Magno; e, enfim, em diversos preceptores do século XIII. Santo Antônio valeu-se de todo o conhecimento adquirido nos mosteiros pelos quais passou e da ars praedicandi do período, mostrando-se bastante familiarizado com as questões de seu tempo. Critica severamente aos sacerdotes iníquos, organiza de forma sistemática a teologia da Trindade e se põe como eco estrondoso do IV Concílio de Latrão. Em seus sermões é possível verificar a presença de vários elementos persuasivos que possuem como objetivo alcançar a benevolência do ouvinte e, assim, atingir o propósito máximo, no dizer de Santo Agostinho: instruir para convencer e comover. Para alcançar tal propósito, fez amplo uso das cláusulas, das Ciências Naturais, dos Pais da Igreja, de escritores pagãos e dos bestiários medievais. Este último foi de vital importância principalmente na pregação contra os hereges cátaros, que negligenciavam a natureza como algo puro e de onde se poderia retirar preceitos espirituais ocultos. São esses os objetos, textuais e contextuais, a serem observados na presente dissertação. / San Antonio de Lisboa/Padua vivió entre 1191 y 1231, periodo conocido como Baja Edad Media (siglo XIII al XV), estudió en los centros de enseñanza más prominentes de su época, Monasterio de San Vicente y Monasterio de Santa Cruz de Coímbra, lo que le posibilitó asimilar amplio conocimiento que sería usado posteriormente en la predicación y en el combate a los herejes, sobretodo en contra a los cátaros. En una época de efervescencia religiosa, en la cual los fieles exigían mayor participación en la vida eclesiástica y de crecientes críticas, los movimientos mendicantes fueron el sustento de Roma: los dominicanos con los estudios y con la predicación, y los franciscanos con la predicación por medio de una vida ejemplar. Es en ese periodo también que se inicia el establecimiento de un arte de predicar medieval, que tiene como referencia la propia prédica de los orígenes del Cristianismo, basándose principalmente en Jesucristo y en el apóstol Pablo; en los Padres de la Iglesia, sobretodo San Agustín y Gregorio Magno; y, por fin, en diversos preceptores del siglo XIII. San Antonio se muñó de todo el conocimiento logrado en los monasterios por los cuales pasó y de la ars praedicandi del periodo, presentándose bastante familiarizado con las cuestiones de su tiempo. Critica con severidad a los sacerdotes inicuos, organiza de manera sistemática la teología de la Trinidad y se hace como eco estruendoso del IV Concilio de Letrán. En sus sermones se puede verificar la presencia de varios elementos persuasivos que tienen como objetivo alcanzar la benevolencia del oyente y, de ese modo, lograr el propósito mayor, en el dicho de San Agustín: instruir para convencer y conmover. Para alcanzar tal intento hizo amplio uso de las cláusulas, de las Ciencias Naturales, de los Padres de la Iglesia, de los escritores paganos y de los bestiarios medievales. Este último de vital importancia sobretodo en la predicación contra los herejes cátaros que descuidaban la naturaleza como algo puro y de donde se podría retirar preceptos espirituales ocultos. Estos son los objetos, textos y contenidos, que deben ser observadas en esta tesis.

Se puede argumentar que, debido a la influencia de la cultura portuguesa ennuestracolonización, la critica literaria desde elsiglo XIX fuerzas se han comprometido a suprimir laparticipaciónenla lusa la literatura brasileña especialmente haciendojincapiéenla figura del padre Antonio Vieira (1608 1697), considerado como un protótipo del colonizador português. Sin embargo, evaluarlaimportancia de Vieira para la literatura brasileña, propusohacer una descripción critica de lostres sermones de supropia: El Sermóndel êxito de las armas de Portugal contra Holanda (1640); Sermón de San Antoniodel Pescado (1654) y El Sermóndel Bueno Ladrón (1655), centrándoseenel uso de la ironia. Búsqueda se observa enelcorpus elegido: la critica social que el escritor está vícios que caen sobre las personalidades delsiglo XVII en Brasil y los recursos retóricos utilizados enlaconstrucióndel discurso literario, a través de lavena irônica, lo que da una nuevadimensión a laidea (el argumento) que figura em los sermones. Por lo tanto, laconsideración de lacontribución a la literatura brasileña Vieira llega a ser importante, por lo que no se puede omitir de cualquier estúdio de laevolucióndelespirituliterario de Brasil, que tiene sus inicios enel contexto colonial. / Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico / Pode-se afirmar que, em decorrência da influência da cultura portuguesa na nossa colonização, a crítica literária, a partir do século XIX, tem empreendido forças para suprimir a participação lusa na literatura brasileira, sobretudo, enfatizando a figura do padre Antônio Vieira (1608 1697), considerado como protótipo do colonizador português. No entanto, avaliando a importância de Vieira para a literatura brasileira, propôs-se fazer uma descrição crítica de três sermões de sua autoria: O Sermão pelo bom sucesso das armas de Portugal contra as de Holanda (1640); o Sermão de Santo Antônio aos Peixes (1654) e.o sermão do Bom Ladrão (1655), focalizando o uso da ironia. Procura-se observar no corpus escolhido: a crítica social que o escritor faz dos vícios que recaem sobre as personalidades do século XVII no Brasil e os artifícios retóricos utilizados na construção literária do discurso, através da veia irônica, que dá uma dimensão maior à ideia (ao argumento) contida nos sermões. Dessa forma, a reflexão sobre a contribuição de Vieira para a literatura brasileira torna-se importante, por isso ele não pode ser omitido de nenhum estudo da evolução do espírito literário brasileiro, que tenha os seus primórdios no contexto colonial.

Santo Antônio de Lisboa / de Pádua viveu entre 1191 e 1231, período conhecido como Baixa Idade Média (século XIII ao XV), estudou nos centros de ensino mais proeminentes de Portugal em sua época, Mosteiro de São Vicente e Mosteiro de Santa Cruz de Coimbra, o que lhe possibilitou assimilar vasto conhecimento que seria usado posteriormente na pregação e no combate aos hereges, sobretudo os cátaros. Em uma época de efervescência religiosa, em que os fiéis exigiam maior participação na vida eclesiástica, e de crescentes críticas, os movimentos mendicantes foram o sustentáculo de Roma: os dominicanos com os estudos e com a pregação, e os franciscanos com a pregação por meio sobretudo da vida exemplar. É também nesse período que tem início o estabelecimento de uma arte de pregar medieval, que possui como referência a própria prédica dos primórdios do Cristianismo, baseando-se principalmente em Jesus Cristo e no apóstolo Paulo; nos Padres da Igreja, sobretudo Santo Agostinho e Gregório Magno; e, enfim, em diversos preceptores do século XIII. Santo Antônio valeu-se de todo o conhecimento adquirido nos mosteiros pelos quais passou e da ars praedicandi do período, mostrando-se bastante familiarizado com as questões de seu tempo. Critica severamente aos sacerdotes iníquos, organiza de forma sistemática a teologia da Trindade e se põe como eco estrondoso do IV Concílio de Latrão. Em seus sermões é possível verificar a presença de vários elementos persuasivos que possuem como objetivo alcançar a benevolência do ouvinte e, assim, atingir o propósito máximo, no dizer de Santo Agostinho: instruir para convencer e comover. Para alcançar tal propósito, fez amplo uso das cláusulas, das Ciências Naturais, dos Pais da Igreja, de escritores pagãos e dos bestiários medievais. Este último foi de vital importância principalmente na pregação contra os hereges cátaros, que negligenciavam a natureza como algo puro e de onde se poderia retirar preceitos espirituais ocultos. São esses os objetos, textuais e contextuais, a serem observados na presente dissertação. / San Antonio de Lisboa/Padua vivió entre 1191 y 1231, periodo conocido como Baja Edad Media (siglo XIII al XV), estudió en los centros de enseñanza más prominentes de su época, Monasterio de San Vicente y Monasterio de Santa Cruz de Coímbra, lo que le posibilitó asimilar amplio conocimiento que sería usado posteriormente en la predicación y en el combate a los herejes, sobretodo en contra a los cátaros. En una época de efervescencia religiosa, en la cual los fieles exigían mayor participación en la vida eclesiástica y de crecientes críticas, los movimientos mendicantes fueron el sustento de Roma: los dominicanos con los estudios y con la predicación, y los franciscanos con la predicación por medio de una vida ejemplar. Es en ese periodo también que se inicia el establecimiento de un arte de predicar medieval, que tiene como referencia la propia prédica de los orígenes del Cristianismo, basándose principalmente en Jesucristo y en el apóstol Pablo; en los Padres de la Iglesia, sobretodo San Agustín y Gregorio Magno; y, por fin, en diversos preceptores del siglo XIII. San Antonio se muñó de todo el conocimiento logrado en los monasterios por los cuales pasó y de la ars praedicandi del periodo, presentándose bastante familiarizado con las cuestiones de su tiempo. Critica con severidad a los sacerdotes inicuos, organiza de manera sistemática la teología de la Trinidad y se hace como eco estruendoso del IV Concilio de Letrán. En sus sermones se puede verificar la presencia de varios elementos persuasivos que tienen como objetivo alcanzar la benevolencia del oyente y, de ese modo, lograr el propósito mayor, en el dicho de San Agustín: instruir para convencer y conmover. Para alcanzar tal intento hizo amplio uso de las cláusulas, de las Ciencias Naturales, de los Padres de la Iglesia, de los escritores paganos y de los bestiarios medievales. Este último de vital importancia sobretodo en la predicación contra los herejes cátaros que descuidaban la naturaleza como algo puro y de donde se podría retirar preceptos espirituales ocultos. Estos son los objetos, textos y contenidos, que deben ser observadas en esta tesis.

This thesis addresses the epistolary work by Novo-Hispanic writer Sor Juana Inés de la Cruz to place it in the literary and discursive context of the end of the 17th Century. I will take as theoretical background the concepts of dialogism and the carnivalesque by Mikhail Bakhtin, as well as Michel De Certeau’s reflections on what he calls the practice of everyday life. Other aspects of my theoretical approach will be drawn from Michel Foucault’s concepts in The Archaeology of Knowledge; his ideas about power, knowledge and social control, which will be useful for contextually addressing Sor Juana’s work and that of her intellectual contemporaries. Particularly, I will analyse the circumstances in which these Novo-Hispanic discourses were produced. This contextualization will allow me to incorporate not only the cultural (everyday life) practices that surround the production of these texts, but also other less notable or unpublished documents written by some of Sor Juana’s contemporaries. My aim is to widen the discursive spectrum of authors and critics of the prose of this author, and to this end I make use of documents from the 17th Century as primary source. This thesis is divided into three chapters. In the first, I will place into context the Novo-Hispanic discourse and the generic forms of the time: sermon, satire, libel, letter and inquisitorial censure, and the function of ideological control exerted by the Novo-Hispanic Holy Office. In the second chapter I will make a textual and contextual revision of three epistolary documents by Sor Juana: Carta al Padre Nuñez (Letter to Father Nuñez, 1682), Carta Atenagórica (Letter Worthy of Athena, 1690) and Respuesta a Sor Filotea de la Cruz (Reply to Sor Filotea of the Cross, 1690); as well as the antecedents, development and the result of the critical-theological conflict caused by these private letters, their replies and other collateral documents, namely, Carta de Serafina de Cristo, and Carta de Filotea de la Cruz (1690). Both drafts of these letters, found in Puebla in 2010, will also be refered in this revision. In addition to this I will study Defensa del Sermón del Mandato (1691) and Discurso Apologético contra la Fe de Erratas de un Soldado Castellano (1691), documents found in Lima in 2002 and published in Mexico in 2004. The third chapter consists of the study of three contemporary preachers of Sor Juana: Francisco Xavier Palavicino Villarrasa, Pedro Muñoz de Castro and Pedro de Avendaño Suárez de Sousa, whose theological and literary activities were denounced by the Holy Office. My aim is to show the reach of inquisitorial control and its consequence on the writing and literary activities of the contemporary intellectuals of Sor Juana, to contextualize Sor Juana’s epistolary work and confront the possible isolation and singularization that may place her life and work apart from the kernel of the intellectual scene in the New Spain at the close of the 17th Century.