Zugl.: Gießen, Universiẗat, Diss., 2006.

Zugl.: Giessen, Univ., Diss., 2006

Zugl.: Ljubljana, Univ., Diss., 2008 u.d.T.: Leskovec, Andrea: Interkulturelle Hermeneutik und Fremdverstehen

In 1929, Edmund Husserl held a series of lectures at Sorbonne. These lectures were later published as a book called Cartesian Meditations: An Introduction to Phenomenology (Méditations cartésiennes: Introduction à la phénoménologie). This book has engaged philosophers, but also psychologists, ethnologists and feminists among others. Still to this day, interpreters disagrees on what Husserl actually says. This is partly because his collected works are still being edited. But it is also because Husserl doesn’t really succeed in illustrating his efforts in a comprehensible way. That is why it’s possible to deduce ambiguities. This essay will focus on one of these ambiguities, namely, the relation of the ego-alter ego or my body and the body of the Other, in Husserls fifth Cartesian Meditation. Using the knowledge of philosophers as Dan Zahavi, Paul Ricoeur and Bernhard Waldenfels, we set out to reflect around this ambiguity in how the body is defined, how the Other body is defined, and in which way the Other is synonymous with the world. Thereafter, I consider whether Zahavi, Ricoeur or Waldenfels concepts of ambiguity exposes what I rather conceive as a mutuality. Consequently, the question at issue is; How can we understand the mutual relation between body and world in Husserls fifth Cartesian Meditation?

The main topic of the doctoral dissertation Intersubjectivity and postmodern society: On the phenomenology of the Other is the problem of intersubjectivity. The work discusses the question of the other with the particular part of phenomenological thinking which does ask how we experience the other. Our starting point stems from the context of postmodern society, which we discusse in the first chapter ("The paradox of atomicity"). The aim of the second chapter ("Tacitness") is to enable us to phrase the question of the other properly. The third chapter ("Searching for the other in dialogue with Edmund Husserl") at first introduces selected fundamental concepts of the Husserl's phenomenology related to our topic (e.g. epoché) and then discusses the understanding of the other in Husserl's works Ideas Pertaining to a Pure Phenomenology and to a Phenomenological Philosophy - Second Book and Cartesian Meditations. The fourth chapter ("Breaches of harmony") is focused on such types of experience that problematize and disturb the altogether harmonic world of Husserlian intersubjectivity. We deal with the phenomenology of the blindness (Jana Moravcová) and the phenomenology of emotions (Jean-Paul Sartre). The fifth chapter ("Strange, weired eyes") uses the them of exile in the poetry of Josef Straka to...

Made available in DSpace on 2014-07-18T02:01:34Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000459289-Texto+Completo-0.pdf: 904643 bytes, checksum: 494bba68668b2082672ac959477f8cff (MD5) Previous issue date: 2014 / The text of the Phenomenology of inclusiveness characterizes itself as a new work in the area of phenomenology. Seeking phenomenological sources in Husserl, Merleau-Ponty, and Waldenfels, the text attempts to develop inclusiveness in order to contemplate the inclusive/exclusive paradox and, moreover, to show its efficacy in measuring the inclusive scope of any ethical theory ever developed. From Husserl, we find the basis for a phenomenology of inclusiveness, which was put forth in his Krisis. In order to solve the constitutive paradoxes, Husserl nurtures the idea of an inclusive basis. Such inclusiveness is characterized by a latent reflective attitude, an attitude of inclusion in the lifeworld, an attitude of not closing our thesis, and, finally, an attitude that avoids the reductionism of the subjective and objective poles. With the radicality of thought from Merleau-Ponty, the text presents support for a complicity of meaning. Now, the subject sees his/herself as complicit in his/her relationship with the liveworld thus withdrawing the heavy burden that previously was placed solely on the subject as the ultimate endower of all meaning. The constitutive process entails a radical attitude that enables an incarnate inclusiveness, conveying the inclusive scope to the horizontality of life. However, as Waldenfels investigated the progress of ethical theory, he added an ethical-practical character to the constitutive dimension. Waldenfels emphasized an inevitable response before any thesis, due to our being in the world, as an event that just happens, regardless of our will or objectivications. Such responsiveness promotes the threshold of the senses as a responsive ethical possibility. In response itself, we find a responsive content that is not objectified, guiding us to the thresholds, considering them as possibilities and not as threats. For Waldenfels, what was previously excluded from the established order appears at the threshold, providing inclusive opportunities. After these considerations, the text reveals an inclusiveness which is open, latent, included in the lifeworld, non-reductionist, complicit in the constitutive process, and has an ethically responsive character. Although the studied authors do not work directly with the theme of inclusiveness, we examine sufficient sources to propose a method of phenomenology that demonstrates inclusivity, i. e., that is phenomenologically inclusive. Although the method is neither a measure nor a foundation, nevertheless it provides a base that serves as the measure and foundation of all morality ever built. Thus, we can measure the inclusive scope of all ethics and see how far the inclusivity extends, but yet not present inclusivity as the determinative basis. The foundation of the base is phenomenological, i. e., predicted within the latency and horizontality of the lifeworld. / O texto Fenomenologia da inclusividade se caracteriza por ser um novo trabalho na área da fenomenologia. Buscando fontes fenomenológicas em Husserl, Merleau-Ponty e Waldenfels, o texto procura desenvolver uma inclusividade capaz de contemplar o paradoxo inclusivo/exclusivo e, indo além, mostrando-se eficaz para medir o escopo inclusivo de qualquer tese ética já elaborada. A partir de Husserl, encontramos as bases para uma fenomenologia da inclusividade, que fora trabalhada em sua obra Krisis. Buscando resolver os paradoxos constitutivos, Husserl nutre a ideia de um fundamento inclusivo. Tal inclusividade se caracteriza por uma atitude reflexiva latente, uma atitude de inclusão no mundo-da-vida, uma atitude de não fechamento de nossas teses e, por fim, uma atitude que evite o reducionismo dos polos subjetivo e objetivo. Com a radicalidade do pensamento de Merleau-Ponty, o texto encontra subsídios para uma cumplicidade de sentido. Agora, o sujeito se vê cúmplice de toda significação em sua relação com o mundo-da-vida. Retira-se o pesado fardo que antes era concedido tão somente ao sujeito como doador último de todo o significado.O processo constitutivo enseja uma atitude radical que habilita uma inclusividade encarnada, avultando o escopo inclusivo à horizontalidade da vida. Todavia, investigando os avanços da teoria ética de Waldenfels, acresce-se, à dimensão constitutiva, um caráter ético-prático. Waldenfels enfatiza uma inevitável resposta dada antes de qualquer tese decorrente de nosso estar no mundo como um evento que simplesmente acontece, independente de nossa vontade ou objetificações. Tal responsividade promove a fronteirização dos sentidos como possibilidade ético-responsiva. Na própria resposta encontramos um teor responsivo não objetivado, guiando-nos às fronteiras, considerando-as como possibilidade e não como ameaças. Para Waldenfels, o que antes era excluído da ordem estabelecida aparece junto ao limiar, facultando possibilidades inclusivas. Feitas estas considerações, o texto revela uma inclusividade aberta, latente, incluída no mundo-da-vida, não reducionista, cúmplice nos processos constitutivos e possuindo um caráter ético-responsivo. Embora os autores estudados não trabalhem diretamente com o tema da inclusividade, obtêm-se fontes suficientes para elaborarmos uma fenomenologia com uma proposta inclusiva. O método proposto é fenomenológico inclusivo. Entretanto, apresenta-se como uma medida, como um fundamento que não é nem uma medida nem um fundamento. Mas, mesmo assim, serve como medida e fundamento de toda a eticidade já construída. Dessa forma, podemos medir o escopo inclusivo de toda eticidade, ver até onde se estende sua inclusividade, mas sem se apresentar como um fundamento determinativo. O fundamento ao qual nos pautamos é fenomenológico, ou seja, previsto dentro da latência e horizontalidade do mundo-da-vida.

Made available in DSpace on 2015-04-14T13:55:24Z (GMT). No. of bitstreams: 1 459289.pdf: 904643 bytes, checksum: 494bba68668b2082672ac959477f8cff (MD5) Previous issue date: 2014-06-26 / The text of the Phenomenology of inclusiveness characterizes itself as a new work in the area of phenomenology. Seeking phenomenological sources in Husserl, Merleau-Ponty, and Waldenfels, the text attempts to develop inclusiveness in order to contemplate the inclusive/exclusive paradox and, moreover, to show its efficacy in measuring the inclusive scope of any ethical theory ever developed. From Husserl, we find the basis for a phenomenology of inclusiveness, which was put forth in his Krisis. In order to solve the constitutive paradoxes, Husserl nurtures the idea of an inclusive basis. Such inclusiveness is characterized by a latent reflective attitude, an attitude of inclusion in the lifeworld, an attitude of not closing our thesis, and, finally, an attitude that avoids the reductionism of the subjective and objective poles. With the radicality of thought from Merleau-Ponty, the text presents support for a complicity of meaning. Now, the subject sees his/herself as complicit in his/her relationship with the liveworld thus withdrawing the heavy burden that previously was placed solely on the subject as the ultimate endower of all meaning. The constitutive process entails a radical attitude that enables an incarnate inclusiveness, conveying the inclusive scope to the horizontality of life. However, as Waldenfels investigated the progress of ethical theory, he added an ethical-practical character to the constitutive dimension. Waldenfels emphasized an inevitable response before any thesis, due to our being in the world, as an event that just happens, regardless of our will or objectivications. Such responsiveness promotes the threshold of the senses as a responsive ethical possibility. In response itself, we find a responsive content that is not objectified, guiding us to the thresholds, considering them as possibilities and not as threats. For Waldenfels, what was previously excluded from the established order appears at the threshold, providing inclusive opportunities. After these considerations, the text reveals an inclusiveness which is open, latent, included in the lifeworld, non-reductionist, complicit in the constitutive process, and has an ethically responsive character. Although the studied authors do not work directly with the theme of inclusiveness, we examine sufficient sources to propose a method of phenomenology that demonstrates inclusivity, i.e., that is phenomenologically inclusive. Although the method is neither a measure nor a foundation, nevertheless it provides a base that serves as the measure and foundation of all morality ever built. Thus, we can measure the inclusive scope of all ethics and see how far the inclusivity extends, but yet not present inclusivity as the determinative basis. The foundation of the base is phenomenological, i.e., predicted within the latency and horizontality of the lifeworld / O texto Fenomenologia da inclusividade se caracteriza por ser um novo trabalho na ?rea da fenomenologia. Buscando fontes fenomenol?gicas em Husserl, Merleau-Ponty e Waldenfels, o texto procura desenvolver uma inclusividade capaz de contemplar o paradoxo inclusivo/exclusivo e, indo al?m, mostrando-se eficaz para medir o escopo inclusivo de qualquer tese ?tica j? elaborada. A partir de Husserl, encontramos as bases para uma fenomenologia da inclusividade, que fora trabalhada em sua obra Krisis. Buscando resolver os paradoxos constitutivos, Husserl nutre a ideia de um fundamento inclusivo. Tal inclusividade se caracteriza por uma atitude reflexiva latente, uma atitude de inclus?o no mundo-da-vida, uma atitude de n?o fechamento de nossas teses e, por fim, uma atitude que evite o reducionismo dos polos subjetivo e objetivo. Com a radicalidade do pensamento de Merleau-Ponty, o texto encontra subs?dios para uma cumplicidade de sentido. Agora, o sujeito se v? c?mplice de toda significa??o em sua rela??o com o mundo-da-vida. Retira-se o pesado fardo que antes era concedido t?o somente ao sujeito como doador ?ltimo de todo o significado. O processo constitutivo enseja uma atitude radical que habilita uma inclusividade encarnada, avultando o escopo inclusivo ? horizontalidade da vida. Todavia, investigando os avan?os da teoria ?tica de Waldenfels, acresce-se, ? dimens?o constitutiva, um car?ter ?tico-pr?tico. 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Entretanto, apresenta-se como uma medida, como um fundamento que n?o ? nem uma medida nem um fundamento. Mas, mesmo assim, serve como medida e fundamento de toda a eticidade j? constru?da. Dessa forma, podemos medir o escopo inclusivo de toda eticidade, ver at? onde se estende sua inclusividade, mas sem se apresentar como um fundamento determinativo. O fundamento ao qual nos pautamos ? fenomenol?gico, ou seja, previsto dentro da lat?ncia e horizontalidade do mundo-da-vida

This paper will raise issues concerning to a phenomenological ethics. For that, we will seek to find subsidies through the passage of the logos of the aesthetic world to the logos of the cultural world in Merleau-Ponty. One common thread will be determined by this philosopher, with the intent to understand the original nature in the life-world. This thread is called original presence which, in turn, can be identified in both the aesthetic logos as in cultural logos. Merleau-Ponty makes a profound analysis of the studies raised by Husserl, namely a later Husserl, where we find the discovery of a phenomenology of life. Through the discovery of reflexive-body, Merleau-Ponty celebrate the incarnation of the phenomenology of life raised by Husserl. These two philosophers give a strong emphasis facing our attitude toward the opening of the world, the other and the logical objectivity. To better understand this philosophical perspective, we have the contribution of Waldenfels that will extend the concept of attitude and will make, thus, a phenomenological ethic more evident, where this attitude needs to give an answer or rather can not not respond, as the opening of the world create in us a challenge of which I am led to a concrete attitude. This challenge is generated by claims that dialogue with the law (rule) and justice (ethics). This dialogue, in principle, generates a strangeness that drives us to a threshold, creating a gap, allowing a new constitution process. When Waldenfels says that the Ethos begins on the plain of the senses, wants to talk that what affects us depends on the body itself that is affected and that what affects expresses sense for us. In other words, what claims out to us as the possibility of meaning indeed passes through the plain of the senses, must be understood and lived by the own body. In Waldenfels we can find a clear responsive ethics and an ethics of the senses, allowing the construction of a phenomenological ethics. / Este trabalho levantará questões concernentes a uma ética fenomenológica. Para isto, procuraremos encontrar subsídios através da passagem do logos do mundo estético para o logos do mundo cultural, em Merleau-Ponty. Um fio condutor será determinado por este filósofo, com o intento de entender a natureza da vida no mundo. Este fio condutor é chamado de presença originária que, por sua vez, pode ser identificado tanto no logos estético como no logos cultural. Merleau-Ponty faz uma profunda análise dos estudos levantados por Husserl, especialmente o Husserl mais tardio, no qual encontramos a descoberta de uma fenomenologia da vida. Por meio da descoberta do corpo-reflexionante, Merleau-Ponty celebra a encarnação da fenomenologia da vida levantada por Husserl. Estes dois filósofos conferem uma profunda ênfase em relação a nossa atitude através da abertura do mundo, do outro e da objetividade lógica. Para melhor compreendermos esta perspectiva filosófica, teremos a contribuição de Waldenfels que estenderá o conceito de atitude e tornará, assim, uma ética fenomenológica mais evidente, na qual nossa atitude precisa dar uma resposta ética, ou melhor, não pode não responder, pois a abertura do mundo cria em nós um desafio que nos guiará a uma atitude concreta. Este desafio é gerado por clamores que dialogam com a lei (regra) e a justiça (ética). Este diálogo, em princípio, gera uma estranheza que nos leva a um limiar, criando uma fenda, permitindo um novo processo de constituição. Quando Waldenfels diz que o Ethos começa da planície dos sentidos, quer falar que o que nos afeta depende do corpo próprio que é afetado e que o que nos afeta exprime sentido para nós. Em outras palavras, o que clama a nós como possibilidade de sentido precisa realmente passar pela planície dos sentidos; deverá, portanto ser entendido e vivido pelo corpo próprio. Em Waldenfels, podemos encontrar claramente uma ética responsiva e uma ética dos sentidos, permitindo a construção de uma ética fenomenológica.

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