[pt] A presente tese se debruça sobre a passagem das danças de orixá do terreiro para as artes cênicas, no intuito de pensar a relação entre arte e sagrado através de trabalhos em dança de coreógrafos brasileiros. Para isto, no entanto, parte de uma revisão crítica da perspectiva simbólico-representativa que guia as análises de textos canônicos sobre o candomblé, oriundos das disciplinas de antropologia e etnologia, sobretudo. Com este movimento inicial, se propõe a questionar esta perspectiva como um pressuposto ou um paradigma das análises que não leva em consideração uma crítica à tradição do pensamento por representação, ao passo que o candomblé teria seus próprios pressupostos filosóficos e cosmológicos, como uma visão de mundo que não necessariamente opera pela função simbólicorepresentativa. Em seguida, dedica-se a uma releitura da questão da biopolítica a partir do paradigma imunitário, que relaciona o saber científico sobre o corpo a uma concepção de política e democracia, interessante para se pensar a relação de uma sociedade fundada sob o regime colonial e escravista com os modos de vida e as visões de mundo não europeias no Brasil, uma vez que o candomblé foi se constituindo como uma religião à qual estas questões confluíam, tendo em vista o dinamismo inerente à tradição em que se fundamenta o culto. Por fim, a dança surge como campo de pensamento e de saber no qual as contradições se encontram e se resolvem a partir de um trabalho com o corpo, ressaltando positivamente sua multiplicidade - e não, como no projeto biopolítico, no intuito de confiná-lo mediante concepções dicotômicas. Isto se dá, primeiramente, a partir de uma reflexão acerca da importância do som e da música como modos de pensar as organizações políticas, econômicas e sociais, numa desierarquização dos sentidos a partir da qual emergem racionalidades e visões de mundo. Finalmente, o trabalho de coreógrafos e bailarinos brasileiros que tomam como técnica não só as danças de matriz europeia, como o balé clássico, as danças moderna e contemporânea, mas também as danças de matriz africana, mais especificamente, os pés de dança de orixá. Essa passagem dos terreiros para o palco vem a levantar uma discussão sobre a relação entre o sagrado, o ritual e a arte, como campos que, segundo uma visão de mundo do candomblé, se pudermos chamar assim, não estão separados. / [en] This thesis aims to think about the passage of the dances of the orishas from the religious context of Brazilian candomblé to the stage, taking as an issue the relation between art and the sacred trough the works on dance of Brazilian choreographers. For this purpose, however, the thesis begins with a critical review of the symbolic and representative perspective that guides most of the canonic texts about Brazilian candomblé, mainly in the fields of anthropology and ethnology. This initial movement aims to put in question this perspective as a presupposition of the analyses that doesn t consider a critique to the representative paradigm that guide the western thought, once candomblé has its own philosophical and cosmological presuppositions, as a world view that not necessarily operates through this same symbolic and representative logic. Following this first movement, it dedicates to a rereading of the biopolitics issue from the immune paradigm that relates the scientific knowledge about the body to a political and democratic conception, which is interesting to think about the colonial and slavery system relations to the non-European ways of living and world views in Brazil that shaped the construction of candomblé as a religious body to which these issues flows, considering the inherent dynamism of the tradition in which it is based upon. The dance arises as a field of thought and knowledge in which the contradictions get together and are solved through the work with and from the body, emphasizing its multiplicity in a positive way - and not as in the biopolitical project that aims to confine it in opposite conceptions. This comes, first, through a consideration about the sound and the music as ways to think political, economic and social organizations, in order to undo the hierarchy of senses from which emerge different rationalities and world views. Finally, the works of Brazilian choreographers that take as a dance technique not only the European dances, but also the African dances and, more specifically, from the orishas that belongs to the religious tradition of candomblé. This passage from the terreiros (the temples) to the stage brings forward the relation between the sacred, the ritual and art as fields that, according to a world view founded in candomblé, if we can refer like that, are not aparted.