[pt] Se ainda hoje permanece a dúvida a respeito da possibilidade de se encontrar, na filosofia grega, um conceito que possa corresponder ao conceito latino de vontade, ninguém parece questionar o fato de que foram os gregos os primeiros filósofos a tentar compreender o fenômeno que hoje chamamos de fraqueza da vontade – e que eles chamavam simplesmente akrasia. Embora o primeiro filósofo que tenha empregado tal termo ao discutir o problema tenha sido Aristóteles (EN VII.1), a primeira discussão filosófica acerca da akrasia pode ser encontrada no Protágoras de Platão. Lá, o fenômeno que é discutido recebe o nome de ser vencido pelos prazeres. Como sabemos, Sócrates nega que tal fenômeno seja possível e afirma o famoso paradoxo Socrático segundo o qual ninguém erra voluntariamente. Nosso trabalho tem por objetivo principal traçar uma comparação entre o problema da akrasia nas filosofias de Platão e de Aristóteles, para que possamos compreender melhor algo que até hoje é motivo de grandes controversas, a saber, em que media Aristóteles se afasta da explicação socrática da akrasía e em que sentido ele a aceita. Para tal, procuramos esclarecer não somente as diferenças notáveis entre os dois autores no que diz respeito à descrição da akrasia mas também à maneira como cada um dos autores concebem o ato voluntário. Além disso, dedicamos nossa introdução à discussão de duas peças de Eurípides, Hipólito e Medéia, com o objetivo de iluminar isso que poderíamos chamar, talvez, de raízes pré-filosóficas do problema. / [en] Although to this day some doubt remains about whether we can find, in Greek philosophy, a concept that corresponds to the latin notion of the will, nobody seems to question the fact that the greek philosophers were the first to try to understand the phenomenon which today we call weakness of the will – and that they called akrasia. Although the first philosopher employed this term when discussing the problem was Aristotle (EN VII.1), the first philosophical discussion about akrasia is to be found in Plato’s Protagoras. In this dialogue, the phenomenon that is discussed is called being defeated by pleasures. As we know, Socrates denies that such a thing is even possible and affirms his famous paradox according to which nobody errs willingly. This works main goal is to compare the problem of akrasia in Plato and Aristotle, so that we can better understand something which is still a matter of great dissent: how much of the Socratic explanation of the phenomenon is accepted by Aristotle and how much of it is discarded? In order to answer this question, Ive tried to highlight the differences that separate the authors in what concerns both their description of akrasia and the way they conceive the voluntary act. Ive also dedicated the introduction of the work to a discussion about two plays of Euripides, Hyppolitus and Medea, with the objective of shedding some light in what we might perhaps call the pre-philosophical roots of the problem.

[pt] Essa dissertação pretende analisar como a tragédia de Eurípides, Medeia, encenada pela primeira vez em Atenas no ano de 431 a.C, apresenta características essenciais da obra do autor. As influências filosóficas e sofísticas que Eurípides compartilha empregam inovações consideráveis às suas tragédias e ao debate politico no cenário da polis de Atenas durante o século V a.C. Através da leitura de Medeia pretende-se verificar como esse testemunho constrói um determinado conjunto de representação e conhecimento acerca da concepção euripidiana da politica ateniense e seus princípios, assim como sua relação com os impasses da guerra e da violência. O desdobramento das considerações feitas por leitores modernos e a possibilidade de uma abordagem contemporânea da tragédia de Medeia, para além da feiticeira traída e a figura feminina marginalizada. Dessa forma, na obra de Eurípides, o teatro e a política compartilham elementos para a elaboração de uma reflexão constante sobre o instante no tempo no qual a vida compartilhada entre pares, consuma o horror e o deslumbramento de uma sociedade humana. / [en] This essay intends to analyse how the Euripides tragedy, Medea, first performed in Athens in the year 431 b.C., presents essential features of the author work. The Sophistic and phlisophical influences tha Euripides shares, employes considerable innovations to his tragedies and to political debate on the Athens polis scenario, during the V b.C. century. By reading Medea it is intended to verify how this testimony builds a certain representation and knowledge set of Euripides conception about Athenian politc and their respective principles, as well as it correlation with war and violence dilemmas. The unfolding of the considerations made by modern readers and the possibility of a comteporary approach of the Medea tragedy, goes beyond the betrayed sorceress and marginalized female figure. Thus, in the Euripides work, theater and politcs share elements for the formulation of a constant reflection about the moment in time in which, the shared life among pairs, consumes the horror and fascination of the possibility of a human society.

[pt] O que queremos dizer quando falamos do homem grego? O singular cria um impasse diante da diversidade de situações, modos de vida e dos regimes políticos da história grega antiga. Este grego seria aquele dos tempos arcaicos, o herói homérico, o polites, ou o homem trágico do século V a.C? Através das reflexões e pesquisas dos helenistas Jean-Pierre Vernant e Marcel Detienne, o (homem grego) é apresentado em sua multiplicidade de facetas, fruto de suas relações com o divino, com a natureza, com os outros e consigo mesmo. Ao longo dos séculos VI e V a.C. os gregos desenvolveram práticas e reflexões acerca de sua identidade, práticas essas, pertinentes à construção do ideal figurado pelo que os autores definem como o mesmo. Seu par diametralmente oposto, o Outro, traduz os excessos. Em busca do ideal de conduta e virtude, o homem grego olha para este outro em si; aquele que precisa ser olhado de frente. Da leitura de Vernant e Detienne, numa construção reflexiva que parte do modelo de homem da epopéia de Homero àquele problematizado na tragédia Ática, delineia-se neste estudo, não o grego como foi em si, mas o grego tal como aparece para estes helenistas, neste incessante ir e vir da alteridade. / [en] What does one mean when speaking of the Greek man? Singularity brings an obstacle due to the diversity of situations, ways of life and the politics along Greek ancient history. Would that be the man from archaic times, the Homer hero, the polites, or the tragic man of the fifth century B.C? Trough the reflexions and researches of both Hellenists, Jean-Pierre Vernant and Marcel Detienne, the (Greek man) is presented in its multiplicity of facets, result of its relations with the divine, the nature, with others and with itself. Along the sixth and fifth centuries before our Era, Greeks developed practices and reflexions about their identity, practices concerned to the construction of an ideal, figured at what authors define as the Equal. Its opposite, the Other, figures the excess. In search for the ideal of behavior and virtue, the Greek man looks for this other within itself; the one who needs to be faced. In both authors readings trough a constructive reflexion, from the man presented in Homer s epic poems to the one subject of the Attic tragedy, we figure out in this study, not the Greek like he used to be, but the one how it appears to be both Hellenists, in this constant come and go fo alterity.