Ce mémoire de maîtrise porte sur la préparation de l’homélie. Il s’intéresse particulièrement aux éléments et aux pratiques qui participent à son élaboration dans le parcours préparatoire de l’homéliste. Située dans un cadre qualitatif, une enquête menée à partir d’entrevues individuelles auprès d’homélistes d’ici a permis d’explorer leur pratique à partir des trois pôles suivants: l’étude des textes proposés par la liturgie, la prise en compte des éléments de communication et la personne même de l’homéliste. Les données recueillies mettent en lumière que l’homéliste dans sa manière personnelle d’être et de croire joue un rôle central pour créer dans et par l’homélie un espace de co-existence où il rejoint ses auditeurs avec succès.

De nos jours, le Québec est marqué par une pluralité de courants spirituels. Le catholicisme, qui a puissamment marqué à la construction du Québec, se trouve aujourd'hui concurrencé par d'autres offres religieuses. Il devient alors difficile de proposer l'originalité de l'Évangile dans une société où le catholicisme n'est plus une référence allant de soi. Un nouvel effort d'évangélisation est donc devenu indispensable afin que la Bonne Nouvelle soit présentée de manière crédible et se présente comme une voie plausible pour les Québécois. La présente recherche s'intéresse à une forme particulière de la catéchèse, la mystagogie. La catéchèse mystagogique s'appuie sur l'expérience liturgique des gens afin de construire sur cette base une intelligence des sacrements. Intéressé par cette pratique, l'auteur a voulu vérifier sur le terrain, en suivant une démarche d'observation, si la démarche catéchétique mise en oeuvre dans un cadre de mystagogie en paroisse initie réellement les acteurs concernés au mystère sacramentel en procédant à une relecture des rites vécus.

L'au-delà a toujours été une réalité fascinante pour les croyants et un thème délicat pour les théologiens et les prédicateurs. Qu'en est-il? Ce mémoire se propose d'étudier l'enseignement ecclésial sur l'au-delà, tel que le présentent quelques catéchismes pour adultes publiés après Vatican II: Le nouveau catéchisme pour adultes (épiscopat hollandais), La Foi de l'Église (épiscopat allemand), Livre de la Foi (épiscopat belge), Catéchisme pour adultes (épiscopat français) et Catéchisme de l'Église catholique. Il comporte à la fois une analyse détaillée du contenu pertinent de chacun de ces catéchismes et un bilan présentant une vue d'ensemble de leur enseignement sur l'au-delà.

Depuis le tout début, la mission fait partie de la nature même de l'Église. Dès l'origine, nous pouvions lire dans les Actes des apôtres, la présence de laïques missionnaires qui collaboraient avec les apôtres de diverses manières. Cette thèse de doctorat pratique nous propulse dans l'univers des personnes laïques qui sont parties vivre une expérience d'engagement personnel dans un pays autre que le leur. Cette recherche part en tout premier lieu d'expériences personnelles et de questionnements personnels à la suite de plusieurs retours de mission. Partir, c'est le premier choc de culture et cela demande parfois une période d'adaptation difficile dans un autre pays. Les personnes qui partent avec une communauté religieuse, un institut religieux, une société et même une organisation ou un Regroupement de missionnaires laïques reçoivent normalement une formation au départ. Elles sont également appuyées lors de leur séjour à l'étranger, mais qu'en est-il de leur retour? Comment se vit le retour pour des personnes laïques qui ne font pas partie d'une communauté, d'un institut, etc. ? Cette recherche se veut un regard sur cette réalité et une réflexion sur cette situation de retour pour eux. Nous découvrirons que le retour est une période de choc, de crise, de deuil pour plusieurs d'entre elles. Une étape pas facile, mais un moment de vie qui peut être constructif et déterminant dans la poursuite de leur engagement personnel. Nous verrons, dans les récits de vie de nos interviewés, que le retour est une période importante si des conditions sont présentes pour le faciliter. Une réflexion théologique a été faite à partir de leurs récits, en corrélation avec l'expérience des apôtres relatée dans les Actes. Nous constaterons que le retour des missionnaires, à l'origine, avait plus d'importance qu'aujourd'hui. L'Église, dans sa structure diocésaine, se soucie peu de ces laïques marginaux qui partent avec les communautés religieuses ou les instituts, car, en somme, d'autres s'occupent d'eux. La réflexion nous amène à un constat : l'Église, comme structure actuelle, ne considère plus ou peu la mission comme le centre d'une pastorale d'ensemble. L'échange même des ressources entre les Églises soeurs n'a pas été encore un élément vivifiant pour l'universalité de l'Église. Une chose est certaine : la mission continue d'interpeller les laïques1 et, maintenant, à nous de leur permettre non pas seulement de bien préparer leur départ, mais aussi de les aider à bien planifier leur retour.

La dévotion à la Vierge Marie, mère de Jésus, est considérée comme l'un des piliers de la foi chrétienne et a joué un rôle majeur dans le processus d'expansion du catholicisme dans le monde. En Amérique, la dévotion mariale est rapidement devenue populaire, en raison de son processus d'hybridation religieuse et culturelle avec le féminin sacré des sociétés autochtones précolombiennes. En témoignent les images de la Vierge conçues aux XVIe et XVIIe siècles, dont l'iconographie montre des éléments traditionnels d'origine catholique et amérindienne. Ce phénomène est dû à ce que nous appelons la « resignification symbolique », un phénomène typique du processus d'acculturation qui a marqué l'histoire de la colonisation de l'Amérique, où un symbole change de sens lorsqu'il est contextualisé dans une nouvelle culture. Nous voulons comprendre comment, lors du contact culturel entre Européens et autochtones au Mexique, au Pérou et au Canada, les symboles des déesses mères de la terre ont été incorporés dans l'imaginaire de Marie et resignifiés, composant une iconographie hybride et fondamentale pour la réussite de la christianisation. Pour cela, nous avons réalisé une étude comparative des images de Notre-Dame de Cocharcas, identifiée à la déesse inca Pachamama au Pérou, et de Notre-Dame de Guadalupe, associée à la déesse aztèque Coatlicue Tonantzin au Mexique, insérées dans la trame du développement historique des dévotions au cours des deux premiers siècles de la colonisation de l'Amérique. Dans les régions forestières de l'est du Canada, où n'ont pas été retrouvées des images resignifiées de la Vierge liées aux peuples des Premières Nations, nous discutons des raisons probables de cette absence, possiblement motivée par un caractère de dualisme religieux et une survalorisation du culte de Sainte Anne au détriment de Marie, vérifiée dans les sociétés iroquoises et algonquiennes. De cette façon, nous voulons réfléchir sur l'importance des cultures autochtones pour la consolidation d'un catholicisme typiquement américain, proposant le respect et la valorisation de leurs traditions ancestrales dans la construction socioculturelle du continent. / Devotion to the Virgin Mary, mother of Jesus, is considered one of the pillars of the Christian faith and has played an important role in the process of expansion of Catholicism in the world. In America, Marian devotion quickly became popular, due to its process of religious and cultural hybridization with the sacred feminine of Amerindian societies. Testimony of this are the images of the Virgin produced in the 16th and 17th centuries, whose iconography presents traditional elements of Catholic and Amerindian origin. This phenomenon is due to what we call "symbolic resignification", a typical phenomenon linked to the acculturation process that marked the history of the colonization of America, where a symbol changes its meaning when it is contextualized in a new culture. We want to understand how, during the cultural contact between Europeans and indigenous peoples in Mexico, Peru and Canada, the symbols of the mother goddesses of the earth were incorporated into the images of Mary and given new meanings, composing a hybrid iconography, fundamental for the success of Christianization. For this, we carried out a comparative study of the images of Our Lady of Cocharcas, identified with the Inca goddess Pachamama in Peru, and of Our Lady of Guadalupe, associated with the Aztec goddess Coatlicue Tonantzin in Mexico, inserted in the historical development of devotions during the first two centuries of the colonization of America. In the forest regions of eastern Canada, where resignified images of the Virgin linked to First Nations peoples were not found, we discuss the probable reasons for this absence, possibly motivated by a character of religious dualism and an overvaluation of the cult of Saint Anne to the detriment of from that of Mary, verified in Iroquois and Algonquian societies. In this way, we want to reflect on the importance of indigenous cultures for the consolidation of a typically American Catholicism, proposing respect and appreciation of their ancestral traditions in the sociocultural construction of the continent.

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L'étude de trois démarches, à l'aide de la méthode d'analyse de contenu du domaine logico-sémantique, nous a permis d'éclairer la question de l'éducation de la foi dans et par le milieu naturel. Notre questionnement s'est porté sur le fonctionnement de ces interventions: Comment y utilise-t-on le milieu naturel? Quel type de stratégie a-t-on élaboré? Quel rapport de l'homme à la nature présente-t-on? Quelle est la conception de Dieu et quel est le fonctionnement de la révélation qui y sont mis en jeu? L'ensemble du mémoire est construit à partir de ces différents questionnements et sur la base d'observation d'interventions. Il vise à faire quelques propositions en vue de renouveler les interventions dans le domaine de l' Éducation de la foi dans et par le milieu naturel.

Thèse en cotutelle présentée à la Faculté de théologie et de sciences religieuses, Université Laval, Québec et l'Institut catholique de Paris, Paris, France. / Le Concile Vatican II a réaffirmé l'égale dignité de tous les baptisés et leur commune responsabilité au sein d'Églises locales sujets de l'annonce du Salut en Jésus Christ. Ceci rend certainement possible un meilleur accueil de l'Évangile par nos contemporains. Se présente toutefois le défi d'une correcte articulation entre la responsabilité de tous et le rôle spécifique des ministres. Face à un agir encore trop souvent isolé de la part des pasteurs, une reconfiguration théologique et institutionnelle de leur ministère semble s'imposer aujourd'hui. Pour y contribuer, la présente thèse vérifie la fécondité de la notion de présidence pastorale comme descripteur du rôle des évêques et des prêtres (presbytres) dans l'Église. Elle en examine les fondements et en précise la nature. Elle étudie les effets de sa mise en oeuvre et les conséquences de ses transformations. Pour ce faire, elle procède à une enquête historico-théologique sur les interrelations entre ±tous¿ (communauté ecclésiale), ±quelques-uns¿ (ministres) et ±un¿ (pastorat), retraçant le devenir de la dimension présidentielle du ministère pastoral à travers l'histoire de l'Église, des origines à Vatican II. La recherche démontre que la structure ternaire ±tous¿, ±un¿, ±quelques-uns¿ est normative pour l'Église et que le pastorat s'y exerce spécifiquement comme ±présidence-en-interdépendance¿ à sa vie et à son activité missionnaire. Au cours des siècles, de multiples facteurs ont contribué à l'occultation de cette dimension du pastorat, mettant en avant une vision maximaliste du ministère. Amorcée au XXe siècle, la remise en lumière de la présidence connaît encore des difficultés, malgré les enrichissements ecclésiologiques et pneumatologiques de Vatican II qui la font réémerger. Un cadre conceptuel encore pauvre en pneumatologie et certains blocages institutionnels entravent sa pleine réception et nous laissent devant de nombreux déséquilibres. La thèse soutient donc qu'il est nécessaire de requalifier doctrinalement la notion de présidence, en la recevant pleinement en théologie du ministère et en créant un cadre institutionnel propice à son exercice. On identifie en conclusion des pistes d'action en ce sens et l'on expose quelques éléments d'équilibre apportés à l'ecclésiologie par la présidence, avec certains de ses avantages aux plans systématique, oecuménique et pastoral.

Mgr de Saint-Vallier arrive en Nouvelle-France en 1685, à titre de grand vicaire de Mgr de Laval. Il constate le travail de son prédécesseur mais y détecte une lacune au niveau pastoral. Il s'appliquera à y pallier. Héritier du Concile de Trente et de la réforme catholique, Mgr de Saint-Vallier se soucie d'asseoir son Église sur des bases solides. Pour répondre aux besoins de son diocèse, il définit une législation diocésaine destinée à diffuser une norme, une conduite uniforme parmi ses prêtres. Pour ce faire, il met en place de nouvelles structures pastorales mais prend aussi différents moyens pour qu'on applique ses exigences pastorales. Il utilise, en plus de ceux-ci, une gestion épiscopale serrée du personnel pastoral qui se traduit notamment par des nominations judicieuses. À son décès, en 1727, il aura réussi à organiser plus définitivement l'Église, en la dotant d'une législation et d'instruments de pastorale. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2013

Cherchant à mieux comprendre la nature du phénomène de l'inhabitation trinitaire et ses mécanismes, nous nous sommes penché sur la figure d'Élisabeth de ia Trinité, laquelle a vécu cette expérience spirituelle au cours de sa vie. Afin de nous aider dans la démarche de notre étude, nous avons élaboré trois niveaux d'analyse qui nous ont permis d'étudier diverses facettes de l'inhabitation trinitaire. Le niveau historique nous a permis de comprendre la genèse et le développement du phénomène, dans le temps, chez Élisabeth. Les apports et les structurations nous ont permis de jeter un regard plus global sur les diverses influences qui sont entrées en jeu dans la façon bien particulière d'Élisabeth de vivre l'inhabitation trinitaire. Enfin, le niveau théologique nous ouvre sur une synthèse active qui permet de mieux saisir toute la portée théologique et mystique de l'expérience de l'inhabitation trinitaire, telle qu'Élisabeth l'a vécue.