Québec Université Laval, Bibliothèque 2012

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André Naud (1925-2002) est un théologien qui a vécu le temps de l'Église triomphaliste, en questionnement, conciliaire et postconciliaire, au Québec. À titre de Québécois, il a connu les années trente, la deuxième guerre mondiale, l'après-guerre, la Révolution tranquille et le dernier tiers du XXe siècle. Formé à l'école de saint Thomas, ses premières expériences pastorales l'amènent à prendre du recul par rapport à la théologie dominante de l'époque (préconciliaire). Plus spécifiquement, son expérience missionnaire au Japon et sa participation à titre d'expert à Vatican II l'incitent à préconiser une théologie qui tient davantage compte de la culture et des valeurs de la modernité. Les objectifs de cette thèse sont principalement de faire connaître la contribution d'André Naud à la théologie québécoise, la situer à l'intérieur du contexte socio-ecclésial québécois et de voir jusqu'à quel point sa pensée présente certaines compatibilités avec les préoccupations et les valeurs des croyants de la fin du XXe et du début du XXIe siècle. Pour y arriver, nous nous attardons à tracer les principales étapes de son cheminement, à décrire et à analyser les deux principaux volets de son oeuvre. Dans le premier volet, nous abordons la question des valeurs humaines et chrétiennes à transmettre aux futures générations de croyants au lendemain de la Révolution tranquille et de Vatican II. Dans le deuxième volet de son oeuvre que nous intitulons la liberté et l'autorité au sein de l'Église catholique, le théologien tente d'identifier certaines conditions qui permettraient à l'Église de mieux assumer son rôle d'enseignante et de transmettre la Bonne Nouvelle tout en respectant les valeurs de l'homme contemporain que sont la rationalité, la liberté et la démocratie. Pour ce faire, Naud propose une critique des enseignements postconciliaires du magistère en lui rappelant la nécessité de respecter l'héritage de Vatican II. Il l'incite même à approfondir les avancées de ce grand concile en modifiant ses manières d'enseigner et ses attentes quant à l'assentiment de ses enseignements de la part des croyants. Enfin, nous concluons qu'en un certain sens, grâce à ses diverses contributions à l'intérieur de trois champs d'activités (ecclésial, éducation et universitaire), il aura été un témoin de sa génération et même un prophète.

L'Église de Québec est aujourd'hui confrontée à une désaffection qui l'oblige à reconsidérer son mode de transmission de l'expérience chrétienne. L'Église était principalement habilitée à transmettre la foi par l'enseignement. Il nous apparaît qu'elle doit maintenant envisager de prendre en charge non seulement l'initiation sacramentelle, mais la totalité de l'initiation chrétienne afin de pallier au désengagement ou à l'inaptitude relative de la presque totalité des institutions sociales contemporaines (famille, école, etc.). Nous proposons le catéchuménat comme voie d'avenir de transmission de la foi dont l'essentiel est l'expérience pascale. Nous nous appuyons sur le fait que le catéchuménat est étroitement associé au transmettre chrétien dans des contextes de pluralisme; ensuite parce qu'il est fondé sur l'anthropologie de l'initiation et qu'il correspond à la pédagogie de la révélation de Dieu. Pour toutes ces considérations, le catéchuménat nous apparaît comme l'une des voies d'avenir pour l'Église de Québec à la recherche de nouvelles perspectives pour accompagner l'homme d'aujourd'hui dans sa rencontre de Dieu.

En ce début du XXIe siècle, la foi chrétienne vit des moments difficiles au Québec. Nous avons assisté dans le siècle précédent à l'Âge d'or du catholicisme québécois mais aussi à son déclin. La Révolution tranquille aura porté un dur coup à l'Église. Devant l'évidence d'un non retour possible en arrière, l'Église essaiera tant bien que mal et sans trop de succès d'emboîter le pas des réformes pour créer de nouveaux liens entre la foi et la culture. Parallèlement des laïcs comme Fernand Dumont offriront par leur implication et leur témoignage un apport important dans la question du renouvellement de la foi. Nous avons essayé d'analyser le parcours théologique de cet homme de foi. Pour ce faire nous avons consacré le premier chapitre aux épistèmes fondamentaux de Dumont. Dans le deuxième, nous avons essayé de faire ressortir les catégories théologiques privilégiées chez Dumont. Après avoir posé un regard intérieur sur sa refonte épistémologique et théologique, nous avons par la suite tenté de situer Dumont dans le temps et dans l'espace. Au troisième chapitre nous nous sommes attardés à la nature de son travail et au caractère paradigmatique de celui-ci pour finalement en arriver à dégager les aménagements possible du travail de Dumont pour la suite de l'évolution de l'Église comme communauté vivante de foi.

La place centrale accordée à l'Église dans la sociologie et l'historiographie du Canada français contraste avec le peu d'attention consacrée à son rôle d'agent de socialisation envers la culture corporelle. Cette étude s'inscrit à la croisée de la sociologie du changement social, de la sociologie religieuse et de la sociologie du sport. Elle s'intéresse plus particulièrement aux rapports de l'Église envers le sport, pratique corporelle d'origine britannique. Elle cherche à démontrer (a) que ces rapports ne se résument pas au refus, comme le prétendent les commentateurs du début de la Révolution tranquille et (b) la pertinence du processus d'acculturation comme grille d'analyse. L'auteur explore d'abord la variété des liens entre le phénomène religieux et les pratiques corporelles agonistiques. Il s'attarde ensuite à l'utilisation du sport comme jeu, appât puis outil de socialisation par les institutions religieuses d'ici, et ce à partir d'une grille d'analyse des constantes associées au processus d'acculturation défini comme un mode d'interaction particulier qui s'enclenche lorsque deux cultures différentes doivent vivre en contact permanent. L'inévitable échange de traits culturels aboutit habituellement à l'une ou l'autre des trois avenues suivantes : l'assimilation du trait culturel étranger concerné ou le développement d'une culture métissée ou encore la contre-acculturation. La définition du sport de Donald Guay a été retenue afin de distinguer les manifestations de sport des autres pratiques corporelles et éviter une contamination des genres. L'analyse diachronique prend appui sur une vaste documentation couvrant les périodes de la Nouvelle-France à la Révolution tranquille pour établir d'abord le caractère unique et étranger des pratiques sportives britanniques transplantées ici, ce qui permet d'aborder le sujet en termes de processus d'acculturation, analyser ensuite les variantes du discours clérical sur le sport et finalement caractériser les pratiques corporelles dans huit milieux cléricaux de nature éducatif, caritatif ou festif. Les constantes issues du concept de l'acculturation s'avèrent pertinentes pour expliquer la polyvalence du discours clérical envers le sport. Un premier courant, du contact initial de 1760 jusqu'à 1850, se caractérise par «l'indifférence» de l'Église envers le sport qui se présente essentiellement sous la forme de courses de chevaux, de cricket, de curling et de jeux athlétiques réunissant des officiers et bourgeois britanniques et écossais. Un second courant, de 1850 jusqu'à la Révolution tranquille, exprime une «opposition» de plus en plus articulée. L'Église critique d'abord certaines conséquences des manifestations sportives puis des éléments fondamentaux du sport lui-même qui heurtent ses valeurs. Les témoignages les plus fréquents de ce courant s'observent entre 1900 et 1950. Un troisième courant, dit de «sélection», présente un discours religieux qui s'approprie le sport à partir des valeurs dominantes du foyer culturel de la société canadienne-française. Il s'étend de 1870 à la Révolution tranquille, chevauchant la période précédente et exprimant l'ambivalence d'une Église qui à la fois critique et sélectionne. Les décennies les plus actives sont celles de 1920 à 1950. Un quatrième courant exprimant «l'acceptation» du sport par l'Église apparaît modestement au début du XXe siècle et s'intensifie jusqu'à la fin de la Révolution tranquille. Il renferme des expressions essentiellement positives envers le sport considéré dorénavant comme un outil pédagogique particulièrement utile à la formation physique et morale des jeunes à l'école et en situation de loisir. Les décennies de 1940 à 1970 en sont les plus actives. Les rapports de l'Église et du sport ne se présentent pas seulement sous la forme d'un discours mais aussi sous la forme de pratiques corporelles concrètes. La pénétration du sport dans les institutions religieuses profite de deux brèches importantes : d'une part la conception hylémorphique de l'homme incite l'Église à se préoccuper de la santé, d'autre part le sport se confond avec le jeu, l'outil pédagogique privilégié d'occupation du temps libre. Ainsi, sous le couvert du jeu et des préoccupations de santé les sports britanniques pénètrent les œuvres religieuses et imposent progressivement leurs exigences. Ils apparaissent d'abord dans certains collèges classiques et les Jeux athlétiques associés aux fêtes patriotiques, ouvrières et religieuses (1850-1860), ensuite parmi les activités des cercles (1860) et les activités ludiques des étudiants de l'Université Laval (1890), au sein de l'Oeuvre des patronages (1920) et de l'Oeuvre des terrains de jeux (1920-1930) et finalement dans les salles et centres paroissiaux (1930-1940).

Le surgissement ecclésial représente le phénomène de la venue au monde d'une Église à chaque moment de son évolution. Nous étudions ici le processus qui va de l'ensemencement de l'Évangile dans un terreau humain particulier jusqu'à l'avènement du Corps du Christ parvenu à sa pleine maturité. Cette étude en ecclésiologie adopte la perspective de la théologie pratique. Elle part de la pratique ecclésiale car elle s'adosse à des expériences vécues au sein d'Églises paroissiales, en Côte d'ivoire et au Québec. La mise en récit de ces expériences contemporaines entre en dialogue avec des récits néotestamentaires au moyen d'une corrélation critique. Cette rencontre nous permet d'observer les dynamismes de vie et de mort qui font partie de la vie quotidienne d'une Église. Une telle distanciation par rapport à la praxis ecclésiale amène à porter un regard neuf sur la situation actuelle de nos Églises locales. Enfin, ce dialogue corrélatif ouvre des pistes pastorales concrètes pour faire face aux défis lancés aujourd'hui aux pasteurs et aux fidèles des Églises.

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La présente recherche traite de la relation d'un groupe d'adolescents de troisième secondaire avec l'Église catholique québécoise. Dans un premier temps, la recherche présentera brièvement l'histoire et l'évolution de cette Église en sol québécois. Dans un deuxième temps, la recherche présentera le résultat de l'analyse de la relation de jeunes avec cette Église aujourd'hui. Elle présentera les positions de ces derniers ainsi que leurs attentes face à cette Église. Finalement, une conclusion sera faite et un questionnement sera apporté sur l'avenir de l'Église catholique québécoise en rapport au monde des jeunes.

Dans le Québec de la fui du XIXe siècle, l'Église catholique règle le rythme de la vie d'une majorité de la population québécoise. L'épiscopat détient une force d'influence très puissante sur la société. Dans le domaine des communications, la période est marquée par le passage de la presse d'opinion à la presse d'information, alors que le journal se transforme en une entreprise de presse et que la nouvelle sensationnaliste remplace le débat d'idées du journal traditionnel. L'émergence d'un nouveau genre de journal à même d'influencer une large part de la population du Québec ne laisse pas l'épiscopat indifférent et entraîne une redéfinition des rapports entre les évêques et les éditeurs. L'étude de la correspondance privée des évêques sur le thème de la presse révèle la perception qu'ont les prélats de ces transformations ainsi que les actions qu'ils entreprennent pour endiguer la vague de l'influence des journaux à grand tirage.