Mémoire présenté en cotutelle : Université Laval, Québec, Canada, Maître en droit (LL. M.) et Université des science sociales Toulouse, Toulouse, France Master (M.) / Le Canada et la France ou encore d'autres pays doivent faire face une criminalité de nature sexuelle qui se déploie au sein de l'Église catholique. L'impact de cette criminalité n'est pas des moindres en ce que celle-ci cause de nombreuses victimes, mais également en ce qu'elle nuit à l'image de l'Église. C'est pourtant ce que l'institution religieuse cherche à éviter en s'abstenant de signaler les abus qui y sont commis : protéger son image. Tout un système permet en réalité que ces infractions sexuelles soient commises et se reproduisent sur le même type de victimes (à savoir souvent des personnes mineures ou vulnérables) et par le même type d'auteurs (à savoir des membres de l'Église : prêtres, religieux, religieuses qui usent de leur autorité pour commettre des abus). Ce, malgré les dispositions répressives des deux pays pour lutter et réprimer de tels comportements. D'autres éléments favorisent l'impunité des auteurs de ces agressions sexuelles comme la prescription en France ou encore la procédure canonique interne mise en œuvre à l'abri d'une véritable répression et des regards. Bien que des commissions d'enquête aient pu être mises en œuvre que ce soit au Canada pour les orphelins de Duplessis ou encore en France pour mettre en lumière les abus sexuels commis dans l'Église entre 1950 et 2020, la question se pose de savoir si les mesures adoptées par les autorités compétentes en France et au Canada permettent une répression effective des abus sexuels commis au sein de l'Église catholique ? À la lumière de cette considération, le présent mémoire propose une brève mise en contexte par l'exposition d'affaires ayant fait grand bruit dans les deux pays, pour ensuite décrire la nature de cette criminalité, essayer d'en trouver l'origine, et enfin proposer des mesures qui permettraient de lutter plus efficacement contre celle-ci.

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2016-2017 / Thèse en cotutelle : Université Laval, Québec, Faculté de théologie, Facoltà Teologica dell'Italia Settentrionale, Milan, Italie. / La radicalité du changement culturel provoque une crise de la forma ecclesiae et introduit la question relative à quelle est la forme de l’Église la plus appropriée à l’annonce de l’évangile. L’Église italienne, que le présent travail a l’intention d’assumer en qualité de point de référence particulier, en est également intéressée: contrairement au passé, même le plus récent, la foi chrétienne n’est plus un patrimoine «de tous». La question se pose puisque, au nom de l’évangile, l’action de l’Église ne peut pas disperser, pourtant, le caractère universel de la foi en soi même (son être «pour tous»). Dans un tel scénario, s’enclenche le but que cette thèse se pose de poursuivre sur le plan de la pensée théologique-pastorale: elle veut accompagner l’Église en son être à l’intérieur de cette tension entre l’instance théologique d’une foi qui est «pour tous» et le donné sociologique dont il émerge qu’elle n’est plus «de tous». Beaucoup de projets contemporaines de réforme pastorale ont l’intention de faire face aux transformations de la culture afin d’empêcher tout injustifiée domestication. Cependant, comme cette thèse essaie à le prouver, ils risquent souvent de suggérer une rupture avec le passé récent du corps ecclésial. Pour eux la référence polémique est représentée par cette figure de «catholicisme populaire» avec qui, dans le contexte de la «civilisation paroissiale», l’expérience chrétienne est réussie à s’enraciner dans le tissu social. Dans ces projets, il est – en effet – assimilé d’une manière restrictive à une sorte de «catholicisme de masse», basé seulement sur des processus religieux de socialisation et d’uniformisation de l’expérience. Au contraire, le but de ce travail consiste en un essai de compréhension renouvelée de cette figure de vie chrétienne. Elle n’est retenue seulement selon la particulière forme historique qu’elle a adoptée dans le demain passé, marqué par une situation d’homogénéité culturelle, d’une Église de peuple, mais aussi comme principe opératoire qui désigne la capacité du christianisme de se réaliser en tant qu’élévation et transfiguration des formes anthropologiques de base. Cette perspective dynamique permet de trouver dans le «catholicisme populaire» un principe écclesio-génétique qui exalte l’interaction entre l’initiative ecclésiale et la sensibilité des croyants, et qui, tout en défendant la qualité théologale de l’expérience chrétienne, ne méprise pas la valeur pédagogique de son enracinement religieux. La dynamique qui préside au «catholicisme populaire», grâce à la confrontation avec une étude sur le terrain, conduit à l’individuation de certaines provocations à propos de la structure du corps ecclésial, en ce qui concerne les représentations, les actions, les sujets et les limites qui le caractérisent. Elles sont transposées de manière à envisager une réforme de l’Église qui s’avère applicable pour le présent et qui cherche à garder le caractère universel-non formel de la foi, c’est à dire son «pour tous». / The current radical cultural change causes a crisis of the forma ecclesiae and introduces a question about what type of Church could be more relevant for the announcement of the Gospel. Italian Church, which is the main point of view for this work, is affected too: actually, Christian faith is no longer a heritage “of everyone”. The question arises because, in the name of the Gospel, the ecclesial action has to be universal (it’s “for everyone”). The theological and pastoral aim of this thesis is to reflect about the tension between the theological objective of a faith “for everyone” and the sociological fact that this faith is no longer “of everyone”. Many contemporary projects of pastoral reforms aims to consider these cultural transformations, avoiding a possible improper domestication. However, as this thesis would like to pursue, there could be the risk of provoking a gap with the past of the Church. Actually, these projects attack the “popular Catholicism”, that is the figure through which Christianity has been rooted inside the fabric of society at the time of the “parish system”. It is reduced as a sort of impure “mass Catholicism”. Whereas, the aim of this work is to suggest a resumption of this “popular Catholicism”. This figure is not considered in a static way (its form at the time of christianitas) but in a dynamic one. “Popular Catholicism” reminds us that Christianity comes from the comparison, the assumption, and the transformation of shared and daily ways of life. Moreover, this dynamics is successful when it comes from the interaction between power initiative and believers’ common sensibility. The dynamics so discovered, also by means of a study in the field, leads to find some challenges, able to change the current ecclesial body. They concern: descriptions, actions, subjects, and boundaries. These challenges are considered as special directions for a Church reform able to answer current needs, without forgetting the fact that it is in service of a faith “for everyone”.

Cette thèse apporte des éléments de réponse à la question : « Aujourd’hui, comment faire Église dans les petites paroisses rurales? » La première partie repose sur une analyse de trois périodes de l’évolution du réseau paroissial dans le diocèse de Rimouski. Durant les périodes 1867-1891 et 1928-1950, on retrouve deux dynamiques différentes qui ont conduit à la fondation de petites paroisses en milieu rural : la reconnaissance en un lieu d’une collectivité stable et le soutien apporté à un effort de colonisation du territoire, en contexte de crise économique. La période 1968-2000 présente plutôt une dynamique de lutte pour la survie des petites paroisses dans un contexte de décroissance. Dans chaque cas, les options prises reposent sur un idéal de société chrétienne par un encadrement paroissial. Trois repères ecclésiologiques sont identifiés puis proposés au service du remodelage paroissial actuel. Ces trois repères permettent à la fois de dépasser les considérations traditionnelles de territoire (un village, une paroisse) et de protéger une relation de proximité entre les personnes issues d’un même terroir. Le repère communion structurée invite à considérer la paroisse à partir du rôle qu’elle peut jouer dans l’établissement d’une communion ecclésiale structurée entre différents groupes chrétiens dans le cadre d’un diocèse. La paroisse y est perçue comme une réalité ecclésiale parmi d’autres, mais avec un statut particulier à cause de son caractère stable et de son rattachement à l’évêque par la présence d’un ministre ordonné. Le repère fraternité-solidarité situe la paroisse comme un lieu où doit s’établir un nouveau type de rapport social entre les baptisés. La dimension solidarité correspond à une réalité du contexte rural et à une pierre d ’attente contemporaine. Enfin, le repère espérance-engagement renvoie la paroisse à sa mission de signe eschatologique du monde à venir. Il se manifeste dans l’engagement en faveur de la transformation du monde pour le rendre conforme à ce qu’il contient déjà en puissance, le Royaume de Dieu. La qualification théologique de la paroisse correspond au degré de réalisation de ces trois repères ecclésiologiques. Ces repères constituent des révélateurs de vie chrétienne en paroisse et des indicateurs destinés aux baptisés-confirmés en vue d’un nouveau projet pastoral mobilisateur.

La liturgie est l'acte cultuel qui actualise la relation de connaissance et d'amour entre le Créateur et sa créature. Elle est la voie religieuse par excellence. L'homme, sorti du Royaume originel, est devenu incapable d'y revenir seul. De là intervient Dieu dans le principe d'économie du Salut. Les étapes de cette histoire composent la trame de la liturgie à travers le mystère de l'Incarnation. La liturgie insiste sur les faits de la vie de Dieu parmi les hommes car ce n'est pas seulement en Parole mais en Actes que Dieu choisit de se manifester. Le sommet en est la Parole faite chair en Jésus-Christ. Par un mouvement naturel elle accompagne son rappel du passé d'un appel à l'avenir. La Liturgie est ainsi tendue entre la réalisation du Royaume et le rappel des événements préparatoires. Sa mémoire qui lui donne Foi débouche en attente active dans l'Espérance de la vie future, à travers l'Amour de Dieu et des hommes. La Divine Liturgie est une liturgie catholique ancestrale qui a gardé des éléments profondément signifiants de cette histoire sainte où le sens eschatologique est clairement démontré.

Ce mémoire examine le potentiel de sauvegarde des églises québécoises au travers de leur requalification en lieux sociaux et communautaires réaffectés au service de la collectivité. Plus spécifiquement, nous explorons leur mise en valeur au travers de l'intégration de logements sociaux et communautaires et de locaux pour des organismes communautaires, le tout ayant comme postulat que les églises de quartier peuvent de nouveau jouer un rôle central dans la communauté. D'une part, l'assise de cette approche réside dans l'idée que de telles interventions contribuent à la pérennisation de la mission de l'Église de venir en aide aux moins nantis de notre société. D'autre part, le processus entrepris par des intervenants sociaux et étatiques dans le cadre de ce type de requalification constitue une alternative à la demande de classement patrimonial en vue de la sauvegarde des lieux de culte. Afin de valider ces hypothèses, nous avons analysé la démarche employée lors du projet de mise en valeur de l'église Sainte-Brigide-de-Kildare, sise dans le quartier Centre-Sud à Montréal. Notre étude a démontré qu'au-delà de la finalité, soit la sauvegarde des lieux de culte, un transfert d'appropriation s'articulant autour de l'actualisation de la mission paroissiale s'opère entre les paroissiens et les futurs usagers. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Lieux de culte, église, logement social, logement communautaire, organisme communautaire, sauvegarde, conversion, requalification, appropriation

No description available.

Maintenant est une revue catholique québécoise fondée par les Dominicains et publiée de 1962 à 1974. Ses animateurs et animatrices sont des catholiques qui adhèrent à la philosophie du personnalisme. D'après celle-ci, la vraie foi catholique est vécue dans l'engagement au sein de la société : chaque croyant et chaque croyante est invité.e à transformer le monde profane selon les critères évangéliques. Les auteurs et autrices du mensuel voient dans les nombreuses institutions catholiques du Québec - la chrétienté - un obstacle à la réalisation de cet idéal et mènent par conséquent une charge à fond de train contre cette « politique » du clergé canadien-français. Pour appuyer leur critique, ils développent une analyse complexe et cohérente du paysage religieux québécois qui lie la chrétienté au conformisme et à l'ignorance religieuse, elle-même facteur décisif dans le décrochage religieux observé à leur époque. À partir du milieu des années 1960, la chrétienté n'existe plus - notamment en raison de l'entrée en vigueur du « Bill 60 » du gouvernement de Jean Lesage - et les auteurs portent progressivement leur attention du côté de la sécularisation des mentalités : ils proposent des réformes pastorales, liturgiques et ecclésiologiques pour adapter le catholicisme à la « mentalité séculière ». Le tout se déroule sur la toile de fond des travaux de Vatican II (1962-1965) qui s'inspirent de la philosophie personnaliste chère à Maintenant. Or, la revue s'avère très critique et déçue des réformes romaines qu'elle juge peu ambitieuses et mal appliquées. / Maintenant is a French Canadian catholic paper created by the Dominican Order and published from 1962 to 1974. Its authors are proponents of Emmanuel Mounier’s personalism. According to this philosophy, the true catholic faith calls for believers to positively transform profane society following evangelical lines. Maintenant’s writers postulate that Québec’s numerous catholic institutions are an obstacle to this ideal : rather than encourage believers to reshape their environment, these institutions seek to isolate them from society in order to shield them from nefarious beliefs and temptations. This « system », la chrétienté, is relentlessly criticized and painted as the main cause behind the observed religious decline. Indeed, the monthly publication argues that these institutions are indissociable from an authoritarian stance that breeds conformism and religious ignorance. From 1965 onward, secularism in Québec dramatically reduces the Catholic Church’s institutional presence. The Liberals’ « Bill 60 », for example, makes the government the primary actor in matters of public education. In turn, the intellectuals of Maintenant gradually shift their focus from la chrétienté to secularism’s impact on religious belief and practice. Convinced that Catholicism and the rising secular mentality can coexist, they put forward ideas of pastoral, liturgical and ecclesiological reform aimed at reconciling the two. These propositions are deeply influenced by the Second Vatican Council (1962-1965) during which a majority of the clergy is won over by personalist ideals. The paper’s authors are nonetheless disappointed by the reforms emanating from the works of the Council as they are deemed unambitious and badly implemented.

Cette étude porte sur la pratique ecclésiale d’éducation civique et électorale à travers le pro-gramme d’éducation civique de l’Église catholique en République démocratique du Congo. La recherche-action menée dans sept communautés ecclésiales de base de la paroisse Sacré-Cœur de Shabunda, dans la province du Sud-Kivu, a permis d’identifier des pratiques d’engagement sociopolitique développées par ces communautés à partir ou en fonction du programme d’éducation civique déployé par l’Église depuis 2004. L’analyse des opinions des participants à l’enquête et la lecture du Manuel de référence ont fait ressortir six princi-pales catégories et trois processus qui permettent d’identifier les acquis majeurs, les forces, les faiblesses et les limites de ce programme et de suggérer des améliorations en vue d’un programme futur. Si la pertinence de la pratique et du programme d’éducation civique de l’Église congolaise ne fait aucun doute, cette pratique et ce programme doivent être amélio-rés, afin de répondre le mieux possible au besoin de libération exprimé par les bénéficiaires. Le contenu devrait s’articuler autour de la question du pouvoir et de l’autorité, dont la re-cherche a mis en lumière la place centrale dans la crise congolaise. L’État de droit, que sou-haite et recherche l’Église à travers sa pratique d’éducation civique, ne sera possible en RDC que lorsque les gouvernants congolais accepteront de passer de l’exercice du pouvoir comme domination au pouvoir comme service. Pour les aider à faire ce passage, la pratique ecclésiale d’éducation civique amènera les bénéficiaires du programme à rencontrer Jésus-Christ, Serviteur et Libérateur des hommes, à se laisser transformer par lui et à devenir, comme lui, des serviteurs et des libérateurs de leurs frères et sœurs. L’éducation civique ne viserait plus uniquement la connaissance des droits et des devoirs du citoyen ; elle devien-drait une sequela Christi conduisant chaque bénéficiaire du programme, devenu un alter Christus, à actualiser au quotidien le souvenir libérateur de la mort-résurrection de Jésus-Christ. Quant à la mise en route du programme amélioré, à élaborer à partir d’en bas, l’Église devrait accorder une plus grande place aux communautés ecclésiales, prévoir un mécanisme de suivi et des indicateurs pour une évaluation objective. / This study focuses on the civic education program of the Catholic Church in the Democrat-ic Republic of Congo (DRC). The action research conducted in seven Basic Ecclesial Communities of the Sacré-Coeur parish in Shabunda, located in the South Kivu province, enabled to identify practices of socio-political engagement developed by these communities either from or related to the civic education program deployed by the Church since 2004. Both the analysis of the survey participants’ views and the reading of the Manuel de réfé-rence (Reference Manual) have resulted into six principal categories and three procedures. The research has allowed to identify main assets, strengths, weaknesses, and limitations of the civic education program and thereby to suggest improvements for the future of the pro-gram. Even though the relevance of both the program and the education practice is not questioned, they (practice and program) need, however, to be enhanced in order to ade-quately respond to the need of liberation, as expressed by their beneficiaries. The compo-nent should hinge on issues of power and authority, which the research findings have re-vealed to be key in the Congolese crisis. The prerequisite of the rule of law, as longed and sought by the Church through its practice of the civic education, in the DRC, lies in the following principle: the Congolese governing authorities should exercise their power for service rather than domination. To ensure that this principle is implemented, the ecclesial practice of the civic education will bring the beneficiaries of the program to meet Jesus Christ, servant and liberator of humans, to let themselves be transformed by Him and to become, as Him, servants and liberators of brothers and sisters. The aim of the civic educa-tion will not only be for the knowledge of citizens’ rights and responsibilities, but will be-come a sequela Christi, leading each beneficiary of the program, who have now become alter Christus, to daily recall the liberating memory of Jesus-Christ’s death and resurrection. Concerning the implementation of the improved program, which needs to be developed from the grassroots, the Church should give greater place to ecclesial communities, plan monitoring follow-up mechanism, and provide indicators for objective evaluations.

Cette recherche s'intéresse à la relation entre deux fondateurs de l'Église canadienne, soit Marie de l'Incarnation, née Marie Guyart (1599-1672), fondatrice religieuse et supérieure des Ursulines de Québec et François de Montmorency Laval (1623-1708), vicaire apostolique puis premier évêque du diocèse de Québec, de l'arrivée de ce dernier à Québec, en 1659, jusqu'au décès de mère de l'Incarnation en 1672. Plus spécifiquement, nous avons voulu vérifier la nature des liens entre ces deux saints canonisés en 2014, qui vécurent presque à portée de voix pendant 13 ans. Bien que des sources consultées nous mettent sur la piste d'une pensée dévote commune, entre autres en ce qui a trait à la vie intérieure et à la mystique apostolique débouchant sur une rencontre spirituelle atypique, elles ne permettent pas d'accréditer l'existence d'une interrelation spirituelle entre ces deux pionniers. Néanmoins, la recherche nous fait suivre deux cheminements religieux, s'épanouissant dans une époque marquée par un essor spirituel sans précédent, un itinéraire qui leur permit de converger vers la Nouvelle-France et de contribuer à asseoir l'Église catholique naissante sur de solides fondations. / This research focuses on the relationship between two founders of the Canadian Church, namely Marie de l'Incarnation, born Marie Guyart (1599-1672), religious founder and superior of the Ursulines of Quebec, and François de Montmorency Laval (1623-1708), first bishop of the diocese of Quebec. More specifically, we explored the nature of the connections between these two saints canonized in 2014, who lived almost within earshot for 13 years. Although the sources reveal certain commonalities leading to an atypical spiritual encounter, they do not suggest the existence of a spiritual relationship between these two pioneers. Nevertheless, the research leads us to follow the prodigious religious journey of these two people, flourishing in an era marked by unprecedented spiritual growth, an itinerary that allowed them to converge in New-France and thus contributed to establishing the nascent Catholic Church on solid foundations.

Des personnes laïques sont saisies par une figure évangélique (charisme), au point de s'engager à en vivre. La thèse cherche à mieux comprendre cette spiritualité laïque nouvelle en mesure d'incarner une figure de Jésus Christ, qui positionne laïques et instituts religieux en situation d'arrimage. De la structure profonde dégagée à la suite d'une analyse phénoménologique, un axe émerge comme fil conducteur : celui de Y inclusion-exclusion. Une mise en corrélation avec des apports variés permet d'approfondir la compréhension. La première corrélation, avec le livre des Actes des Apôtres, fait voir Pierre élargissant les frontières de la communauté judéo-chrétienne, lançant ainsi le grand mouvement d'ouverture de l'Église primitive au monde : on y repère la dynamique de l'inclusion. Puis, du côté des sciences humaines, la contribution du quadrilatère des acteurs du sociologue Guy Bédard ouvre la possibilité de situer de manière nouvelle les personnes et les groupes, selon la force d'attraction qu'exerce sur elles, telle un aimant, la figure évangélique ou gène fondateur. Comme l'aiguille de la boussole, il oriente leur vie en fonction du nord magnétique, le Christ. La coresponsabilité s'avère alors un facteur de développement dynamique et durable. Mais le phénomène du saisissement des personnes laïques par une figure évangélique, qui conduit différents groupes à développer leur autonomie dans la communion à l'intérieur de la famille spirituelle, soulève parfois des tensions. G. A. Arbuckle aide à nommer les résistances à partir de principes anthropologiques et offre des pistes pouvant contribuer à favoriser l'accueil de nouvelles pentecôtes. La reconnaissance émerge comme clé des arrimages, dans les observations anthropologiques de Jacques Audinet sur le métissage entre sociétés multifonctionnelles. Si les retombées de cette recherche peuvent être déterminantes pour les familles spirituelles, il n'est pas exclu de les transférer dans les différentes situations d'arrimage en Église et dans la société civile.